
局米旁大师教言集MP270辨原识光明义,大圆满基,道,果.分别明显智
24-3-1a
辨原识光明义,大圆满基,道,果.分别明显智
༄༅། །ནིཛདྷིབིམལསྱཱརྠཾབིཏྟོཨཏིམཧཱམཱུལབནྠིཕལཱནཱཾབིབྷེདབྷཱཔྲཛྙཱནཱམབིཧརཏིསྨ། །༄༅། །གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤན་འབྱེད་བློ་གྲོས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
24-3-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭཱ་ཡ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡུལ། །དོན་དམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གཉིས་མེད་མོས། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རིག་འཛིན་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གང་ལས་གཤེགས་པའི་ལམ་མཆོག་ཟླ་མེད་ཕུལ། །རང་གནས་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་མཆོག །དོན་བརྒྱུད་མན་ངག་ཇི་བཞིན་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དེ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་སྐྱེལ་སོ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་
24-3-2a
འོད་གསལ་བའི་གཉུག་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག་སྟེ། ཡེ་ཐོག་གཞི་ཡི་འོད་གསལ། གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཡིན། དེའི་ངང་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཤར་ཞིང་དེ་ལ་གནས་བཞིན་པ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གཅིག་མི་སྲིད་དོ། །འདི་གྲོལ་ས་ཡིན་པས་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་། མཐར་ཐུག་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་བག་ཆགས་བཅས་དག་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འགོག་བདེན་མཐར་ཐུག་ཡིན། མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ས་དང་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན་དོན་འདྲ། དེ་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་མེད་དེ་རང་བཞིན་མཉམ་པ་
24-3-2b
ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཀ་དག་དང་། སྟོང་རྐྱང་མིན་པས་གསལ་བ་རིས་མེད་དམ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་རང་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཞེས་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དག་པའི་ཆ་ནས་དབྱིངས། རང་གདངས་གསལ་བའི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན། གཉུག་མའི་སེམས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས། གཉུག་མའི་ཡིད། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་སོགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ་དོན་དུ་ཐ་དད་མེད་དོ། །དེའི་ངང་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཤར་བ་ནི། མ་རྟོགས་པ་འཁོར་བའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་ཆོས་ཅན་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་གཉིས་ཆོས་ཅན་དུ་སྣང་ཞིང་མི་མཉམ་པ་བདག་གཞན་བཟང་ངན་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་། རྟོགས་པའི་ཚེ་མྱང་འདས་སམ་རྣམ་བྱང་གི་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་
24-3-3a
མ་འདས་པར་རྟོགས་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པར་འཆར། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དང་ཚུལ་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་པས་མ་འཁྲུལ་བ་དང་། གཉིས་སྣང་ཅན་ནི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་སྨྲ་བ་ལ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས་ནམ་ཡང་གནོད་མི་ནུས་སོ།

辨原识光明义,大圆满基,道,果.分别明显智
24-3-1a
辨原识光明义,大圆满基,道,果.分别明显智
梵文咒语：ནིཛདྷིབིམལསྱཱརྠཾབིཏྟོཨཏིམཧཱམཱུལབནྠིཕལཱནཱཾབིབྷེདབྷཱཔྲཛྙཱནཱམབིཧརཏིསྨ（藏文，Nijadhi bimalasyārthaṃ vitto atimahā mūla bandhi phalānāṃ vibhedabhā prajñānām viharati sma，梵文天城体，梵文泰卢固体，本智明净义甚大根本道果之分别智，尼札迪比玛拉夏阿塔姆比托阿提玛哈目拉班迪帕拉南比贝达帕扎那那姆比哈拉提斯玛）
原始光明心性之义的考察——大圆满基、道、果的辨别智慧之灯，现在开始。
24-3-1b
顶礼上师文殊智慧萨埵！
本初清净原始金刚心，
自性光明无为法界中，
遍及轮涅各自自证境，
胜义大圆满中无二信。
诸佛及子持明圣众等，
所示无上殊胜道献上，
自住智慧意趣秘藏胜，
实传窍诀如实此明示。
在此，佛陀所善说的一切显密法门，其最终意趣所指皆归于自性光明的原始心、俱生智慧，即自性大圆满。本初基的光明，原始实相，是一切法的究竟法性。从其境界中显现轮回涅槃的一切显相，一切法存在于其中，除此之外不可能有任何一法存在。
24-3-2a
此为解脱之处，因此是实相胜义法身；当最终清净暂时习气障碍时，即是大乘道最终灭谛。最终解脱之处与大乘灭谛含义相同。在此，迷乱与解脱无二，是自性大平等。
24-3-2b
无任何戏论的本初清净，非仅空性而是无偏无倚的明性，或自明任运成就；一切轮涅显相的源泉，故称遍及悲心，此即胜义实相。从离戏论方面称为法界，从自显明性方面称为自生智慧，从法界与智慧不二方面称为菩提心。本初清净任运成就，体性为空，自性为明，悲心遍及，具足三智，原始心，胜义菩提心，自性光明心，原始意，心金刚，遍虚空虚空金刚等，这些只是自生智慧的异名而已，实际含义无差别。
从其境界中轮涅二者显现：未觉悟时轮回之际，未了证法性，而执取能所种种显相，现为二元相，不平等，显现为自他、善恶、轮涅等种种差别。觉悟时，涅槃或清净名相之际，了证法性，了知一切诸法不离法性，虽然显现种种相，但在法界真如中同一味，平等性中无二元现象标志，
24-3-3a
当证悟时，一切本来解脱，不离佛陀自性而显现。因此，从法性自性清净的展现方式来看，若了悟一切显相自性本来是佛，这是通过见解来确立的，是法性的正理，因此是不迷乱的；而二元显现则是迷乱的，因此对于宣说本来成佛者，迷乱的显现方式永远无法损害。


 །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་དུས་ན། ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་འཛིན་གྱི་དེའི་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཚེ། སེམས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚུལ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མི་རྙེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བས། གསང་སྙིང་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །
24-3-3b
སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་ཡིན། སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་ཟིན་མིན་པ་དང་། སྨིན་ཟིན་མིན་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་དངོས་མིན་པས། ད་ལྟའི་གཞི་འདི་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་ཙམ་ལས་སྟོབས་བཅུ་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་གཞི་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པ་དེ་དངོས་མིན་ཞེས་བསམ་མོད་ཀྱང་། ཡེ་ཐོག་གི་གཞི་དུས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་ཐ་སྙད་མེད་པས། སེམས་ཅན་ཀྱང་མིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མིན་ཏེ། རྟོགས་ཟིན་འཁྲུལ་ཟིན་གང་ཡང་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ལས་གཞི་སྣང་ཤར་ཚེ་གཞི་སྣང་འདི་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་ལམ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། གྲོལ་བ་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། འཁྲུལ་པ་ནི་གཞི་མ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས།གཞི་སྣང་ཉིད་ཤར་ཚེ་རྟོགས་ནས་ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་གི་གྲོལ་བར་ཕྱིན་ཚེ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས། སྟོབས་བཅུ་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞི་ལ་སྟོབས་སོགས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་དུ་ཡོད་ཀྱང་། རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལས་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མངོན་གྱུར་དུ་
24-3-4a
གཟིགས་མི་ནུས་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་པས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེས་ན་གཞི་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མངོན་གྱུར་དུ་སྣང་མི་སྣང་ནི། གཞི་ཙམ་གྱི་ངོས་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དེ་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་པ་པོ་སངས་རྒྱས་དང་། མ་རྟོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱེ་དགོས་ཏེ། གདོད་མ་གཞི་ཡི་ཆོས་ཉིད་འཁོར་འདས་གང་གི་དུས་སུའང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་གཉུག་མ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་དེའི་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ལས་མ་གཡོས་ན་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་དབུས་མཐའ་ལས། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདི་གློ་བུར་བྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་གློ་བུར་བས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཐོག་གཞིའི་གནས་ལུགས་དེའི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་མེད་དང་། ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེ་དང་ཞིང་ཁམས་སོགས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་ཡོད་དམ་མེད་བཅས་བསམ་པར་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ལས་མ་གཡོས་པའི་དུས་ན་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོ་ཙམ་དུ་གནས་པར་བརྗོད་དགོས་ཀྱི། དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་བྱུང་བས། དག་པའི་
24-3-4b
ཡོན་ཏན་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཡིན་རུང་། དེ་དང་དེའི་ཆར་འབྱེད་པ་མེད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་སློབ་པའི་ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་མཉམ་བཞག་ལྟར་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་དེས་ཡུལ་གནས་དང་གནས་མིན། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་སོགས་མཁྱེན་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་དཔྱད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།

因此，当了悟心的法性大圆满时，一切现象都显现为清净的自性。众生执着心识为八识聚，而不了知其法性。瑜伽士当证悟心的法性智慧时，发现一切心都只是这种方式，除此之外连微尘大小的所谓"心"也找不到。一切法也同样显现为清净的智慧游舞，因此《密严经》中说："除佛性之外的法，佛性中不可得。"这就是其含义。
24-3-3b
从显现方式来看，基本身尚未成熟为果位，未成熟者非实际法身，因此当前的基仅是法身的因，而非具足十力的现证佛陀，所以所谓"基位法身"非实际法身。然而，若单就本初基位而言，则无解脱与迷乱的名相，既非众生也非佛陀，因为不可能有已证悟或已迷乱的情况。
当从此显现基相时，虽有解脱与迷乱两种道路，但解脱源于如实了悟基础，而迷乱源于未了悟基础。因此，当基相显现时，若证悟而达到本初清净的解脱，则是现证的佛陀，具足现前的十力。
因此，虽然基中本具涅槃功德如十力等，但除了圆满证悟的佛陀外，即使十地大菩萨也不能
24-3-4a
完全现见其一切功德，更何况普通众生。因此，基础功德是否完全显现，不能仅从基本身角度判断，而应根据如实了悟者（佛）与未了悟者（众生）的见解来区分。本初基的法性在轮回涅槃任何时期都不改变，称为"本初"，而解脱与迷乱都是从其力用中显现的暂时现象。若不离基础，则轮涅皆不显现。因此《辨中边论》中说："轮回与涅槃，此二皆暂起。"
如是，从未被暂时现象区分为轮回或涅槃的本初基实相的本性来看，十力智慧是否现前，以及圆满报身相好与刹土等是否完备，这些都不是应当思考的问题。因为在未离基位时，仅存在为大离边空明而已，此时尚未出现佛与众生的二分，故
24-3-4b
虽然清净功德不可分离，但无法区分各自部分，因此不可思议。就像圣者有学位的本空光明禅定中，二元显现消失的等持状态一样，任何戏论都不存在。
十力是从智慧（主体）了知境界（客体）、众生界、根器、意乐等的方式来分析的。


 །འོ་ན་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དབྱིངས་ལ་འཆར་རུང་གི་ཆ་ཙམ་དུ་འདོད་དམ་ཞེ་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་ཕྱེས་པའི་གཞིའི་ལྡོག་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མི་རུང་བ་མེད་དེ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། ང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན་གཞི་འདི་ལྟར་གནས་ཏེ། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །ངོ་བོ་དེ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགག་པར་གསལ་བ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་སོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །
24-3-5a
མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མིང་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མེད་པའོ། །བརྟགས་པས་ཡོད་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །གང་དུ་མ་ཕྱིའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཚིག་མེད་བརྗོད་པ་གྲུབ་པ་མེད། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རང་རིག་དང་། །བརྗོད་འཛིན་མིང་གི་མཐའ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་མེད་ལ། །གཉིས་སྣང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །མཚན་ཉིད་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད། །ཡུལ་ཅན་རགས་པ་ཟད་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞི་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་ཁས་ལེན་མི་རུང་བས། གཞི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚད་འབྲས་བུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་མི་རིགས་ཏེ། གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་གྱི། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་མིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཐོག་གི་གཞི་མ་གཡོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞི་སེམས་ཅན་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་དུ་ཁས་ལེན་པ་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་དུས་ན་སུ་ཞིག་གིས། འདི་ནི་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་ཁམས། འདི་ནི་ལམ། འདི་ནི་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་
24-3-5b
ཞེས་བརྗོད་པའང་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་གཡོས་ཏེ་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ན། གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་། ཡེ་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིག་པས་དག་པ་འགྲུབ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་པའང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཟད་པ་ན། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའང་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་མ་འདས་པའི་གནད་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་ཅིག་ཆར་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབང་བཙན་བྱས་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་ཡེ་ནས་གོས་མ་མྱོང་བ་ཡིན་ཡང་། སྒྲིབ་གཉིས་མ་སྤང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པར་མ་ཟད། སྒྲིབ་གཉིས་ཅི་རིགས་
24-3-6a
སྤངས་པའི་འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཅི་རིགས་མངོན་དུ་གྱུར་ནའང་། སངས་རྒྱས་ལྟར་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབྱིངས་དེ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་ཡིན་པ་ཙམ་གཟིགས་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་གཟིགས་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།

 །འོ་ན་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དབྱིངས་ལ་འཆར་རུང་གི་ཆ་ཙམ་དུ་འདོད་དམ་ཞེ་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་ཕྱེས་པའི་གཞིའི་ལྡོག་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མི་རུང་བ་མེད་དེ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། ང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན་གཞི་འདི་ལྟར་གནས་ཏེ། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །ངོ་བོ་དེ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགག་པར་གསལ་བ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་སོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །
24-3-5a
མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མིང་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མེད་པའོ། །བརྟགས་པས་ཡོད་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །གང་དུ་མ་ཕྱིའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཚིག་མེད་བརྗོད་པ་གྲུབ་པ་མེད། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རང་རིག་དང་། །བརྗོད་འཛིན་མིང་གི་མཐའ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་མེད་ལ། །གཉིས་སྣང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །མཚན་ཉིད་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད། །ཡུལ་ཅན་རགས་པ་ཟད་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞི་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་ཁས་ལེན་མི་རུང་བས། གཞི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚད་འབྲས་བུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་མི་རིགས་ཏེ། གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་གྱི། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་མིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཐོག་གི་གཞི་མ་གཡོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞི་སེམས་ཅན་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་དུ་ཁས་ལེན་པ་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་དུས་ན་སུ་ཞིག་གིས། འདི་ནི་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་ཁམས། འདི་ནི་ལམ། འདི་ནི་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་
24-3-5b
ཞེས་བརྗོད་པའང་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་གཡོས་ཏེ་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ན། གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་། ཡེ་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིག་པས་དག་པ་འགྲུབ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་པའང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཟད་པ་ན། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའང་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་མ་འདས་པའི་གནད་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་ཅིག་ཆར་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབང་བཙན་བྱས་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་ཡེ་ནས་གོས་མ་མྱོང་བ་ཡིན་ཡང་། སྒྲིབ་གཉིས་མ་སྤང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པར་མ་ཟད། སྒྲིབ་གཉིས་ཅི་རིགས་
24-3-6a
སྤངས་པའི་འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཅི་རིགས་མངོན་དུ་གྱུར་ནའང་། སངས་རྒྱས་ལྟར་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབྱིངས་དེ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་ཡིན་པ་ཙམ་གཟིགས་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་གཟིགས་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
那么，关于"如所知的智慧"和身等广大功德是否只是可在法界中显现的一部分这一问题，如果从基、道、果三者区分中基的角度来承认这一点，那么由于是从现象方式的角度而言，这样的承认并无不可。如《大圆满续》中说："在我不存在之前，基是这样安住的：称为大本净之基，以三种方式安住为本性、自性、大悲。本性是不变的智慧明澈不断，称为'童子瓶身之真相'。自性是五光之显现不断。大悲的显现好比无云的虚空。"以及《胜义续》中说："本性本净智慧中，无有所谓无明之轮回名称。无有一和二的数量。以观察而无有存在与不存在的成立。在任何未净化的法性中，甚至智慧也不成立。无言表述不成立。不住于边际的自觉知与能诠所诠名相的穷尽。无因无有缘的数量中，无有二现、对境与有境。无有任何相状的区分。粗大的有境已尽。"等等，应如此理解其义。
如此，由于不应接受基中功德本具圆满，因此不应承认基本身的遍及范围就是本来成佛的本质。可能有人认为，仅承认基自性清净的佛，而非具足二净的究竟果位的佛。若如此，基于那种本始之基未动的情况而言，并非承认基众生与果佛无别，因为在佛与众生未分之时，谁能说"这是基众生的蕴界，这是道，这是清净圆满的果"？这是不可能的。
因此，当从基中基相显动，现为众生与佛二者之时，基众生的蕴界处等，通过确立其本来离障的蕴界处、自性清净空性的智慧而成就清净。虽显现为佛与众生二者，但安住于轮涅平等性也由大平等法性而成就。如此确立并修习至究竟，当二障及习气清净时，法性之上的障碍部分尽除，就会生起现证法性本来面目的佛之等持智慧。在此等持中，由于一切现象皆不离法性的关系，能同时照见二谛，在佛地有十力功德的现前。
因此，若以法性真相为主，虽然法性从来未被二障及习气所染，但对于未断二障的众生来说，不仅法性如实未现前，甚至对于已断二障某些部分的学地圣者，虽已现前法界功德的某些部分，但未如佛那样现前法界的一切功德，故无十力智慧。考虑到这一点，经中说如来藏唯佛能知，即使十地自在菩萨也只能看到法界本具功德的存在，却不能见到功德的现前显露。


 །དེ་ལྟ་ན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་སོགས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་མིན་པས། དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ངང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་། གཙོ་བོ་དང་འཁོར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་རུང་མ་གྱུར་རུང་།
24-3-6b
དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་རུང་མ་སྣང་རུང་། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། མ་དག་འཁོར་བ་ལྟར་སྣང་བའི་གཞི་རྣམས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དགོངས་པ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་ཚུལ་ཡིན་ལ། ལྟ་བས་ཇི་ལྟར་བཅད་པ་ལྟར་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་སྤྱོད་པས་བོགས་བཏོན་པས། གཞི་ཇི་ལྟར་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་དེ། སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་གིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ལྟ་བས་གཞི་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་སྣང་ཚུལ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ད་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ལྟར། གོམས་པ་རྫོགས་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་གདོད་མའི་མགོན་པོས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ་བ་སྤང་དུ་མེད་པར་གཞི་སྣང་གི་ཐོག་ནས། གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐོག་
24-3-7a
མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དགོས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་འཁྲུལ་བར་སྐྱེས་ཟིན་པས་འཁྲུལ་བ་སྤང་དུ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་མིན་ནོ་སྙམ་ན། གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས། གཞི་སྣང་གི་དུས་ནའང་འཁྲུལ་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ངེས་ཏེ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའོ།

如是，法界究竟功德如实照见的佛陀十力等无漏法超越微尘数量者，也是法界的功德而非他者的功德，因此一切法不超出法界自性清净的本质，各自安住于自己真相的报身刹土清净无量宫、天神天女、主尊眷属等形态。由于现在的不净显现也不离法界与不二的自生智慧的显现，因此无论功德是否现前、是否显现为清净或不清净，基、道、果一切法都是如来一切相智法性身的本性而成佛。
这是将不净轮回般显现的基，确立为清净大智慧果的本质本自圆满，此乃通过本来成佛的见解进行确立的方式。依照见解所决定的，通过修习实践并以行为增益，基本来成佛的所确立义理，由修行者亲身现证而生起，直至最终成佛地都会如此，当见解所确立的基清净大平等的义理最终现前时，显现方面也称为成佛。正如见解确定了本来成佛无需现今修道所成，同样，在修习圆满后现前时也称为成佛。
如是义理由原初怙主现证，通过不可断除的迷乱，在基显现之上，于基本上解脱，故称为"初始佛"。因初始佛有如是见解，故必须承认本来成佛。若认为众生与此不同，因已生起迷乱，可断除迷乱故非佛，则（答）：基上无迷乱，因此在基显现时也完全确定迷乱无自性，不离自性清净法性。


 །དེས་ན་འཁྲུལ་བ་གློ་བུར་བ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ངོར་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་མི་འཆར་ཡང་། དེ་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དབང་བཙན་དུ་མི་བྱ་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་ཚད་མ་མིན། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་གནས་ལུགས་དཔྱོད་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཟིགས་པ་ལྟར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་མིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་བཅོམ་ནས་གཞི་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གྲོལ་སར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་། སྤང་བྱ་ཡེ་ནས་མེད་པར་དབྱིངས་རང་
24-3-7b
བཞིན་རྣམ་དག་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པར་གཟིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལྟར་གཞི་ལ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་འབྲལ་མི་རུང་དུ་མེད་པར་མི་གཟིགས་ལ། སྤང་བྱ་རྣམས་ཡོད་པར་ཡང་མི་གཟིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ནས་རྒྱུན་མཐའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་གཟིགས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡང་མེད་དེ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་སྣང་བ་རྣམས་མི་བརྟན་པར་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་དངོས་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་བྱ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བཞིན་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པ་
24-3-8a
དང་། གསལ་བ་དེ་ལོངས་སྐུའི་གཞི་ཕྲ་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཏེ། འོད་ལྔའི་གདངས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཡིན་པས་དེ་ལས་ལོངས་སྐུ་འཆར་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་རིས་མེད་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་འཆར་གཞི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས། གཞི་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རིག་པ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་མི་གཡོ་ལ། དྲི་མ་གློ་བུར་བས་ཡེ་ནས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་འཁྲུལ་བ་ག་ལ་འབྱུང་སྙམ་ན། འཁྲུལ་བ་དབྱིངས་ལ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དབྱིངས་ནམ་ཡང་འཁྲུལ་མི་སྲིད་དོ། །འོ་ན་སུ་འཁྲུལ་ན། དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བའི་སྟེང་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་དབྱིངས་ང་བདག་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ཏེ་འཁྲུལ་ཞིང་། དབྱིངས་སྣང་གི་སྟེང་ནས་དབྱིངས་རྟོགས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་ནས་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་འཁོར་འདས་གང་དུ་སྣང་བའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོའོ།

因此，对于具有突发迷乱的众生而言，虽然基与果的无别不会显现，但这是迷乱显现，不应以此为主导。如说："眼耳以及鼻非量，舌与身意亦非量，若此诸根为正量，圣道于谁有何用？"
因此，应以考察真相的无垢智慧见解为主导，应如普贤的见解那样证明本来成佛。虽然不是初始佛，但三世诸佛以金刚智慧摧毁迷乱习气后，在本净光明大基解脱处成佛时，他们都见到所断本来不存在，法界自性清净、具足一切无漏功德，而非如众生所见那样基中与果功德可分离，也不见所断法存在。因此，不是依照从普通众生到最终道大菩萨的见解，而是唯依佛见解——三时不变的法性平等性见解，从而以见解确立基果无别大平等，这是金刚乘最究竟见解，应知为最终义。
如此，佛对法性如实了悟的法性与法界不二智慧身，与虚空同寿，恒常稳固，而轮回显现则是无常变化的。因此，基胜义法性身或法身是真正的法身，是所证法身。从如是证悟中，与无戏论法界不二而见一切现象的智慧成就法身，其明性是报身最细微的基础，为五光能量的显现基础，因此从中显现报身；大悲周遍无偏是化身显现的究竟基础。基时的三身无别觉性本来觉悟为法性身的本体，不动于如是自性，且从未被暂时垢染所染故。
若问：若本来是佛，迷乱从何而生？迷乱从不存在于法界中，法界永不可能迷乱。那么谁迷乱呢？从法界所生显现之上，因执着为我而不了解法界无我的意义而迷乱，从法界显现之上了解法界则有普贤本来解脱的现象，但法界本体中既无解脱也无迷乱，本来清净。无论前述轮涅如何显现之时，也不离如是而动。


 །དེ་ལྟར་ན་གཞི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་ངོ་བོ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་མི་སྲིད་བཞིན་དུ། གཞི་དང་ལམ་
24-3-8b
དང་འབྲས་བུའི་བཀོད་པ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མུ་མེད་པ། སྔ་མཐའ་དང་ཕྱི་མཐའི་དུས་གཏུགས་པ་མེད་པ། ཤར་ལ་སོགས་ཀྱི་ཆས་ཕྱེ་བའི་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ།མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། དུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་འབྱེད་པ་མེད་པའི་གཞི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་མི་སྲིད་པར། དེའི་ངང་ལས་རྩལ་ཏུ་ཤར་ཞིང་རྒྱན་དང་རོལ་པར་བཀོད་པ་ཡིན་པས། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆོས་ཆེན་པོ། །ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་མ་རྫོགས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཞི་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་མ་སྨིན་པའོ། །འདི་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་དག་པའོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དག་པའོ། །ཞེས་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དུས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་དང་། དག་མ་དག་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་
24-3-9a
ཡང་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་མི་སྲིད་པས་ན། གཞི་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་མ་ངེས་པའི་སྣང་ཚུལ་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་དང་། ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟར་མི་བཞག་སྟེ། འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་གཞི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡེ་དག །ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས་སུ་གཟིགས་པའི་གཟིགས་པ་དེ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་སྣང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་གཟིགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་གཟིགས་ངོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་བཞེད་པ་འདི་ནི་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་མ་ཡིན་པར་སུས་ཀྱང་བརྒལ་མི་ནུས་སོ།

如是，从基法性清净的本体中从不可能动摇，而基、道与果的安排，轮回涅槃的显现广大无边，无有前际后际的时限，无有以东方等划分的边界，总之，一切为法界所充满的显现，都不分为时间和方向区分的极其清净基法界之中永不可能动摇，而是从其中显现为力用、庄严和游舞的安排。如说："广大啊伟大啊大法，是小法的对治。"在大圆满中了悟三时无时，则十方三世之法无有不圆满。
因此，若执持"这是基时的法身，因暂时障碍未净而未成熟为果之本体；这是道时的法性，部分障碍已清净；这是果时的法性，暂时障碍已全部清净"，虽然在众生的显现方式中是如此，但就法性的实际情况而言，无有三时的区分，无有净与不净的区分，无有众生与佛等二元法的区分，恒住于平等性而丝毫不动。因此，不应将不了解基如实性的不确定显现方式，安立为基众生之时和道菩萨阶段的显现，因为在果极清净佛的见解中，见到基法界本身是障碍本净、功德本圆满，这种见解是究竟真相的智慧，与实相和显现完全一致。
基于这种究竟胜义见解，大圆满经典认为一切法本来成佛为果佛的本体，这是由究竟观察理智所成立，因此无人能够驳斥。
;


 །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྣམས་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བར་ངེས་དོན་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ཁྱི་ཕག་སོགས་ཐ་མལ་པའི་རྒྱུད་ན་སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་ཅི། 
24-3-9b
རྒྱུན་ཞུགས་ཞིག་གི་རྟོགས་པ་ཙམ་དང་། སོ་སྐྱེ་ཕལ་པ་ཞིག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མངོན་གྱུར་ཏུ་ཡོད་པ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་དེ་འཛིན་པ་དང་། སྔགས་ནང་པ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་བཤད་པ་ལའང་། དེའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་དག་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལམ་དུ་བྱེད་ཀྱི། དེ་དང་དེ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་པས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཡིན་པར་མོས་པས་བསྒོམ་དགོས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་བདག་ལ་མེད་པས་ཕུང་ཁམས་རྣམས་སངས་རྒྱས་དངོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱང་གཞི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མིན་པར། འདུས་བྱས་སེམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྐད་ཅིག་མའི་སེམས་འགྱུར་བ་ཅན་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། དེ་མྱོང་བྱར་གྱུར་པའི་བདེན་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་
24-3-10a
པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་དང་། དེའི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པོ་དང་མཁྱེན་བྱ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་དང་། དེ་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་གྲོལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐད་ཅིག་དང་དུ་མའི་ཆོས་ཅན། བདག་ཏུ་མི་འཛིན་ཡང་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ཞིག་གི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འཛིན་པས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་ཕྱོགས་ཙམ་མ་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྙིང་ལ་འཆང་ནས་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་འཆད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་ལ་ཕྱོགས་སུ་མ་ཕྱིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ངོར་འཆར་བདེ་བདེ་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་ཚུལ་དེའི་རྗེས་སུ་སྙེགས་པ་ན། མགོན་པོ་བྱམས་པས། དམན་པར་མོས་ཤིང་ཁམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམན། །གྲོགས་པོ་དམན་པ་
24-3-10b
དག་གི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

 །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྣམས་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བར་ངེས་དོན་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ཁྱི་ཕག་སོགས་ཐ་མལ་པའི་རྒྱུད་ན་སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་ཅི། 
24-3-9b
རྒྱུན་ཞུགས་ཞིག་གི་རྟོགས་པ་ཙམ་དང་། སོ་སྐྱེ་ཕལ་པ་ཞིག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མངོན་གྱུར་ཏུ་ཡོད་པ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་དེ་འཛིན་པ་དང་། སྔགས་ནང་པ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་བཤད་པ་ལའང་། དེའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་དག་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལམ་དུ་བྱེད་ཀྱི། དེ་དང་དེ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་པས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཡིན་པར་མོས་པས་བསྒོམ་དགོས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་བདག་ལ་མེད་པས་ཕུང་ཁམས་རྣམས་སངས་རྒྱས་དངོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱང་གཞི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མིན་པར། འདུས་བྱས་སེམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྐད་ཅིག་མའི་སེམས་འགྱུར་བ་ཅན་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། དེ་མྱོང་བྱར་གྱུར་པའི་བདེན་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་
24-3-10a
པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་དང་། དེའི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པོ་དང་མཁྱེན་བྱ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་དང་། དེ་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་གྲོལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐད་ཅིག་དང་དུ་མའི་ཆོས་ཅན། བདག་ཏུ་མི་འཛིན་ཡང་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ཞིག་གི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འཛིན་པས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་ཕྱོགས་ཙམ་མ་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྙིང་ལ་འཆང་ནས་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་འཆད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་ལ་ཕྱོགས་སུ་མ་ཕྱིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ངོར་འཆར་བདེ་བདེ་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་ཚུལ་དེའི་རྗེས་སུ་སྙེགས་པ་ན། མགོན་པོ་བྱམས་པས། དམན་པར་མོས་ཤིང་ཁམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམན། །གྲོགས་པོ་དམན་པ་
24-3-10b
དག་གི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，从大乘经典中所说的如来藏本具力等功德，虽然按照那种方式是了义的，但就众生的显现方式而言，普通众生如狗猪等平凡众生的相续中，别说十力功德的现前存在，就连预流果的证悟，以及普通凡夫的智慧，也无法证明其现前存在。因此，将本具功德的说法视为权宜之说，仅承认它是佛果的因，这种立场的持有者，以及对于密续内部说的基果无别，也以这种方式理解为仅仅是有佛果之因，而认为将果位清净的五部佛等神祇形象仅作为道路修持，而不是真正的彼等。虽然生起次第行者需要通过观想自己确实是金刚萨埵来修持，但"由于我连芝麻粒大小的佛功德都没有，所以我的蕴界不是真正的佛"，这样思考；密续中的圆满次第的幻身和光明显现的修持等，也不是将本基界无为的本性作为道路，而是通过有为心识修持彼等形象，在心完全清净的阶段，这种刹那变化的心能够了知一切法，并以此相续形成常住的金刚身，以及具有真实感受体验的大乐身，以及其种种事业的显现，并以区分一切法的能知者和所知的方式来了知，以及从轮回中解脱，并认为这种解脱是这种智慧的能见者。认为清净轮回过失的五蕴，虽有刹那和多法的性质，不执为我，但却作为区别相续的特殊补特伽罗执为佛，这连佛智慧身的一点皮毛都不理解。坚持把"佛"理解为某种独立相续的补特伽罗的见解，并以此解释一切显密道的体系，同时批评佛的无为智慧身现为一切相的观点，这是未能完全理解大乘意趣的表现。然而，暂且对于小根器者而言，这似乎更容易理解，所以随顺于有障碍的意识的显现方式时，如同怙主弥勒所说："志向低劣且根性极为低劣，被低劣朋友所环绕，对于这深广善说之法，如果没有信心，也就理所当然了。"


 །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ན། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་སྟེ། ལམ་དེ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རླུང་བཅིང་བ་དང་། ཀུན་རྟོག་རགས་པ་བཀག་པའི་འོད་གསལ་ཉི་ཚེ་བ་སོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་ལམ་གང་ལའང་མི་ལྟོས་ཏེ། རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མི་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས། རྩོལ་བྲལ་གྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཞི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དེ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ཤར་དུ་བཀོད་ཀྱང་གནས་ལུགས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ། གྲགས་པ་གསུང་། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་དང་། སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་སོགས་སུ་དེའི་དགོངས་དོན་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ན་འདི་སྙོན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་
24-3-11a
དེ་ལ་གསར་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །སེམས་ལ་ནི་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལམ་གྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་རྟོགས་བྱེད་ནི་བློ་སྟེ། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་འགག་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དེས་ཆོས་ཉིད་དེ་ངོ་འཕྲོད་དུས། ཡིད་རང་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེའི་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །དེས་ན་གཞི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་ཀྱང་། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཤར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་དེ་ཡི་དབང་ལས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གྲོལ་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་གཞིའི་འོད་གསལ་ལམ་གནས་ལུགས་ངོ་འཕྲོད་ན་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བས། གོམས་པ་ཆགས་པའི་ཚེ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡིད་ལ་ཐིམ། ཡིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། དེ་ཀུན་གཞི། དེ་གཞི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཚེ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཏན་ནས་ལོག་སྟེ་མེད་ནའང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་གདངས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ཤེས་རབ་ཉིད། 
24-3-11b
སྔར་གོམས་པ་དེའི་དབང་གིས་སློང་བྱེད་རྐྱེན་གསུམ་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དཔེར་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །ལམ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་འཆི་དུས་དང་གཉིད་མ་ཐུག་གི་དུས་སུ་ཚོགས་བརྒྱད་ལོག་རྗེས་སུ་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སམ། གཉུག་སེམས་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་དེ་འདུས་མ་བྱས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ངོས་མི་ཟིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐབས་སེམས་མེད་མུན་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བཏགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྡོར་བཟླས་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རྫོགས་རིམ་སྙིང་གི་ནཱ་ད་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་ཟིན་པའི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། དཀར་ལམ་དམར་ལམ་ནག་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་མཐར་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། ཡིད་ཕྲ་བ་མ་འགགས་པས་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་། དེའི་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པས་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，若证悟心的法性大圆满，则无轮回涅槃二分别，本来解脱的了义真实佛果将成就。此道不依赖于更高的束缚气脉或遮止粗分妄念的局部光明等有相之道，如所说："依靠十种自性无需勤修成就。"因此，这是无勤之乘，并且从心的法性、本初基础之实相中，虽然轮涅诸相皆为自现，但就实相而言，一切所现皆为身，一切声音为语，一切念想为意之轮，本来如是。《遍作王经》中说，三身导师也是从菩提心中生起，若如《法界藏》等中所阐述的这一密意，则无可争议地成立。因此，如此自生智慧心性法性本自明净，无有任何戏论，于此无有新证与未证的法性言说。然而心却有证与未证之分。因而，心的法性是道所证悟的本来存在的真如，而能证者是心智，即闻思修的智慧，这是在听闻等分别念未息时的意识。当意识认知法性时，意识本身也融入法性的状态中证悟，无有能所二元分别。因此，虽然基础法性无证悟与未证悟的言说，但应知证悟与未证悟的言说是依赖于从法性中显现的众生之心智。
在此，若通过解脱道认知基础光明法性或实相，并且持续修习，当习气形成时，五门识融入意识，意识融入阿赖耶识，阿赖耶识融入基础法性光明空性时，虽然八识完全消失不存在，但依靠先前的习气，法性的觉性光芒、自生光明的智慧，如同离三缘（引发缘）的虚空比喻一般，内在现前菩提、认知光明将生起。对于不具道缘的普通人，在死亡和深度睡眠时，虽然八识消失，但法性之心或本心不可能消失，因为它是无为不变的；虽然它不是不存在，但无法被认知，因此这种状态被称为无心黑暗状态。
瑜伽士为使光明心通过方便道显现，先修生起次第和金刚诵等，然后在圆满次第中，专注心于微细心脉，经历蜃景等显相，以及显、增、得三阶段中的白光、红光、黑光三种显现，最终生起如无云虚空般的体验时，由于细微意识未灭，虽非基础光明本身，但与其相似，通过反复修习，将转变为实义光明的证悟。


 །དེར་
24-3-12a
མ་ཟད་མཚན་མོ་སྙིང་ནང་གི་ཨ་དཀར་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་བས། གཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནང་དུ་སྡུད་ཚེ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཉམས་དང་། ནམ་མཁའ་དག་པ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ཆ་འདྲ་འཆར་བ་དང་། ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་སོགས་གདམས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། དྭངས་གསལ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ཉམས་འཆར་ཏེ་དེ་ཀུན་འོད་གསལ་དང་ཆ་འདྲ་ཙམ་དུ་རུང་མོད་ཀྱི། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ་ཉམས་ཡིན་ལ། ཉམས་ཞེས་པ་སེམས་ལ་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་དེའི་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་ཤར་བ་སྟེ་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་ཡང་ཟེར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཉམས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཡིད་རང་མཚན་པས་བསྒོམ་བྱ་འོད་གསལ་ལམ་སྟོང་ཉིད་ཞེས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཆ་འདྲ་ཤར་ཀྱང་རི་མོ་བྲིས་པའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་སེམས་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་བཞིན་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐད་ཀར་བཟོ་བཅོས་དཔྱད་ར་མི་དགོས་པར་ཐག་ཆོད་ན། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །འདི་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ནམ་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་
24-3-12b
ཀྱིས་འདི་རྗེས་དཔག་གིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོས་ཀྱང་འདི་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་མེད་པ་ནི་ལུས་རྒྱས་སྒྲིབ་པ་སོགས་སུ་འཆད། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དངོས་མིན་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན། མཐོང་ལམ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཡོད་དགོས་པས། འདི་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཡིན་ཡང་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་དངོས་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་ལམ་དུ་བཞེད་དོ། །དེས་ན་རྟོགས་བྱ་དང་རྟོགས་བྱེད་ནོར་བ་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་ཡིད་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གཉིས། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས། ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཤར་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན་འཚོལ་བ་དག་གིས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་བསྟན་བྱ།གཉུག་མའི་སེམས་ཞེས་པ་ཡིད་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ། དེ་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཏེ། གཉུག་སེམས་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། འོད་གསལ་བའི་སེམས་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
24-3-13a
དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་མིང་གི་ལྡོག་པས་ཐ་དད་ཀྱང་། དོན་གྱི་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་གཉུག་མ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་དེའི་རྒྱུད་དང་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡིད་འདི་ནི་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུས་བྱས་དང་། སྒྲིབ་པའི་མ་དག་པའི་སེམས་དང་། རྒྱུད་ཉི་ཚེ་བས་བསྡུས་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཅན་དང་། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པས་རིས་སུ་ཆད་པ་སོགས་ཡིན་པས། འདི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། གཞི་ཡི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པ་གོང་བཤད་ལྔ་པོར་འགྱུར་དགོས་ན།རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པའི་གཞུང་གང་དུའང་། ཆོས་ཉིད་འདུས་བྱས་དང་། མ་དག་པ་དང་། རྒྱུད་ཉི་ཚེ་བསྡུས་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཅན་དང་། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མིན་པར་རིས་ཆད་དུ་བསྟན་པ་མེད་པས། འདི་ནི་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་རྫོགས་ཆེན་དེ་ནི་མ་ཡིན་པས། དུས་ཕྱིས་སྔར་གྱི་སྟོན་པ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལས་ལྷག་པའི་རྫོགས་ཆེན་དེ་སུ་ཞིག་
24-3-13b
གིས་བསྟན་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ་འོས་ཀྱི་གང་བྱུང་དེའི་རྗེས་བརྗོད་བྱ་འོས་མིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
不仅如此，在夜间通过专注于心内的白色"阿"字，当睡眠意识内收时，会产生三种显相的体验和类似于清净虚空的光明显现。通过虚空三重等各种教法，也会显现清净明亮如虚空的体验，这些虽然都可视为与光明相似，但并非实义光明的真实证悟，而是体验。所谓"体验"是指在心中显现实相光明的相似形象，也称为譬喻光明。不应称智慧的本体为"体验"，而应称为"实义光明"。因此，所有由自相意识以能所二元方式修持的光明或空性，虽显现空性光明的相似形象，但如同绘画中的月亮。如果按照大圆满心性直指的意义，直接确认自心无生的实相，不需要人为造作和分析，就是真正的譬喻智慧，如同水中月影一般。
这种心性实相，无论是大手印还是大圆满的修行者，都不是通过比量推理来证悟，而是自己亲自现量证悟，因此许多贤圣者称其为密续的见道。没有十二百功德等是因为身体广大障碍等方面的缘故。龙钦绕绛虽然认为这不是密续的真正见道，但确实是对法性真如的直接证悟。由于见道必须具备十二百功德等，所以虽然这是自证现量，但他认为仅是譬喻智慧，而将实义智慧如同直接见到实际月亮一样的认定为见道。
因此，那些混淆所证和能证，或者将八识之一的意识和超越八识的智慧自力，两者都具有分辨诸法的特性，便认为智慧未显现，而在识中寻求大圆满义理的人，便宣称大圆满所教导的"本心"就是细微意识。这是极大的错误。本心、如来藏、光明心、胜义菩提心、自生智慧和法界，虽然名相差异，但实义无别。这种本初光明心虽是从无为界中显现轮涅二相，但光明本身并非形成轮涅二分的相续。
目前各个众生相续所摄的意识是从四缘生起的有为法，是不清净有障碍的心，为个别相续所摄，具有能所二取，不遍一切而有局限性等。如果这就是如来藏和基础光明大圆满，那么它就必须是上述五种有为法等，然而在任何大圆满教法经典中，都未曾说法性是有为的、不清净的、仅为个别相续所摄的、具有能所二取的、不遍一切而有局限的。因此，这不是喜饶多杰等所了知的大圆满，应当思考：后来超越早期导师及传承的大圆满是由谁所教导的大圆满？不应随便跟随和重复。


 །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཤད་པ་འདི་རྩོལ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པས་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་ལམ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་ཡིད་ཕྲ་བ་དེ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་སེམས་ཡིན་ན། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཐོག་གཞིའི་འོད་གསལ་འཁོར་འདས་གང་དུ་མ་ཕྱེ་བ་དེ་ཡང་ད་ལྟའི་ཡིད་ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་ངང་ལས་བྱུང་ཞེས་སྨྲའམ། སྨྲ་ན་ཡེ་ཐོག་གདོད་མའི་འོད་གསལ་གྱི་སྔོན་དུ་ཡིད་ཕྲ་བ་ཡོད་དགོས་ལ། མར་མེ་མཛད་སོགས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རིགས་དྲུག་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཕྲ་བ་དེས་ཁྱབ་ཅིང་དེའི་ངང་དུ་གནས་ཞེས་འདོད་དམ། དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡ་མཚན་ནོ། །དེ་འདྲའི་ཡིད་ཕྲ་བ་དེ་རྟོགས་ན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན་ཏེ། དེས་སྔར་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་
24-3-14a
ནས་བསྒོམ་མ་མྱོང་བ་ལ། གསར་དུ་དེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་གི་ཁས་མ་བླངས་སམ། དེས་ན་དེ་རྟོགས་ཤིང་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལས་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ངོས་མི་ཟིན་པས། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་ཡིན་པས་གཉུག་སེམས་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། གཉུག་སེམས་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་ལ་བརླན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན། འདི་ནི་རང་ཉི་ཚེ་བའི་ཆོས་ཅན་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། ཀུན་གཞི་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡིད་རགས་པ་དང་། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་སྟེ། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་རགས་པ་དང་། ཀུན་གཞིའི་ཆ་འདི་ལ་མེད་པར་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་མ་འགག་པའི་སྐབས་སུ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་དུ་མེད་ན། རྫོགས་ཆེན་ནི་གྲོལ་ལམ་བླ་མའི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་ཏུ་གསུངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་གདམས་ངག་ཉན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་མི་སྲིད་པས་གཞུང་འདི་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །མི་སྐྱོན་ཏེ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་དུས་སུའང་འདི་གཉུག་སེམས་ཡིན་པས་མ་
24-3-14b
འགགས་པར་ཡོད་པས་དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་སྙམ་ན། ཕྲ་རགས་སུ་ཕྱེ་བ་དོན་མེད་དེ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་འཕྲོད་ཚེ་གཞིའི་འོད་གསལ་ལམ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་རྟོགས་པར་བྱས་ཀྱི། སྒོ་ལྔ་ཡིད་ཤེས་རགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རྫོགས་ཆེན་ངོ་སྤྲད་དུ་མེད་ལ། ཕྲ་བ་ལ་རྫོགས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་པའི་དོན་བཤད་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་གཉུག་སེམས་འདི་རྒྱུན་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་ན། འདི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་པོ་ཡིན་དགོས་པས། འདི་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འདོད་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། འདི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་བདག་མིན་སྙམ་ན། མི་རྟག་པའི་བདག་ཞིག་ཁས་བླངས་ན་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་འགྲིག་གོ། གཞན་ཡང་གཞི་འམ་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་མི་རྟག་པར་ཁས་ལེན་རུང་ངམ། དེས་ན་ཡིད་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཞིག་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ཡིད་ཕྲ་བ་ལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སེམས་སུ་བཏགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཏེ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སམ་ཡེ་ཤེས་དང་
24-3-15a
ཡིད་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱབ་འགལ་དུ་སོང་བས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
大圆满，从觉性菩提心的境界中虽显现轮回涅槃一切，但由于不离法性的缘故，一切显现和存在自性清净，无需勤作而自然成就为佛土，这是无勤大圆满乘所教导的主要内容和该道的特性。如果八识之一的细微意识就是法性本心，那么你是否主张本初基础光明、未分轮回涅槃的那个，也是从当前刹那细微意识的状态中产生的？若如此主张，那么本初原始光明之前就必须有细微意识，而且你是否认为过去的燃灯佛等诸佛和六道一切静动众生都被这细微意识所遍及并安住于其中？这样的刹那[意识]真是不可思议。若证悟这样的细微意识，对于现前一切现象界之法自性清净的证悟有何助益？因为那[意识]以前从未通过确立空性而修持过，难道你自己不是承认它重新修持空性而成为佛智遍知之因吗？因此，通过证悟并将它作为道，无法认知基础法性，它只是众生心识的一种特殊形态，怎么会是本心呢？
本心是如水之湿性遍及一切水那样存在于一切心中的法性心或智慧，而这[细微意识]仅仅是一种个别的特殊有法，它与阿赖耶、阿赖耶识、粗意识和五门识都不同，因为我们承认它不具备五门识、粗意识和阿赖耶的特征。因此，如果在六识未灭时不能通过闻思的智慧来直指大圆满，那么说大圆满是解脱道上上师口诀的究竟教授就变得毫无意义，而且由于不可能听闻其教授并获得直指，所有这些经典将变得毫无用处。若认为没有过失，因为即使在六识存在时，由于这就是本心所以未灭而存在，所以能直指它，那么区分[意识]的粗细就没有意义了。当认识到当前意识本身为无生时，就是证悟了基础光明或心的法性，无法向五门和粗意识直指大圆满，[所以]必须解释向细[意识]直指大圆满的意义。
此外，如果这本心相续永不中断，那么它必然是投生者和成佛者，如果认为它是人我，有什么过失？如果认为因为它无常所以不是我，那么如果承认一个无常的我，这对它[你的理论]是非常合适的。另外，基础或道的法性是否可以承认为无常？因此，可以确立存在一个非细微意识的法性智慧和自性光明心，如同佛子弥勒所说："法性心之外的其他心，非光明自性所说的。"因此，将细微意识标为光明本心是极大的错误，自性光明心或智慧与细微意识完全相违，是不同的。
;


 །གཞན་ཡང་ཡིད་ཕྲ་བ་འདི། ཡིད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་རགས་པ་མ་འགག་པའི་དུས་སུ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་གཉུག་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡོད་ན་ཡིད་རགས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དམ། ཐ་དད་དུ་ཡོད། དང་པོ་ལྟར་ན། ཡིད་ཤེས་འདི་ཀུན་རྟོག་རགས་པ་མེད་པའི་ཕྲ་བའང་ཡིན་ལ། ཡོད་པའི་རགས་པའང་ཡིན་ཞེས་ཆོས་གཅིག་ལ་ཀུན་རྟོག་རགས་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་འགལ་བ་གཞི་གཅིག་ལ་སྡུད་པའི་ཁས་ལེན་ངོ་མཚར་ཅན་རྫོགས་ཆེན་གསར་པ་འདི་ཡ་མཚན་ནོ། །ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན། འདི་ནི་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་རགས་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དགོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐ་དད་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ནུས་མཚུངས་སུ་ཡོད་དགོས་སོ། །ཡོད་ཀྱང་མི་སྐྱོན་ཏེ་ཚོགས་བརྒྱད་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དང་། ཡིད་ནི་ཕྱི་ནང་ཀུན་འབྱེད་པ་དང་། སྒོ་ལྔ་ནི་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆ་ནས་སོ་སོར་འབྱེད་པར་བྱས་ཀྱང་། ནང་དུ་སྐྱེས་བུ་
24-3-15b
གཅིག་གི་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་ལ། ཡིད་ཕྲ་རགས་ནི། རགས་པ་དོར་ནས་ཕྲ་བ། ཕྲ་བ་དོར་ནས་རགས་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཙམ་མིན་པར། ཕྲ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཕྲ་ཡི་རགས་མ་མྱོང་། རགས་པ་ཕྲ་མ་མྱོང་བའི་ཡིད་གཉིས་དུས་མཉམ་ཡོད་དགོས་ན། སྐྱེས་བུ་རང་གི་མངོན་སུམ་གྱིས་སད་དུས་ལྟ་བུའི་ཡིད་རགས་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ལྟར་ཡིད་ཕྲ་བ་གཉིས་རང་གི་མྱོང་བས་ཤེས་ཀྱང་། འདི་འདྲའི་ཡིད་ཕྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་མམ། རྗེས་དཔག་གམ། ལུང་གང་གིས་དཔོག །ཕྲ་བ་དེ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་སོགས་བསླབ་ན་འཛིན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ན། དེར་རགས་པའི་ཡུལ་ཡང་ཅིས་མི་འཛིན། མི་འཛིན་ན་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་དེས་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས། མ་ནུས་ན་དེས་སྟོང་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས། དེས་ན་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་བཅུག་པའི་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་ན་དེ་འདྲའི་གཉུག་སེམས་འདོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར། འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པས། དེ་སྤོང་བྱེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་སློབ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུན་མཐའི་བར་
24-3-16a
ཆད་མེད་ལམ་རྡོར་ཏིང་གིས། གཉིས་སྣང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྩད་ནས་བཅོམ་པས་དེ་ཕན་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་གཏན་ནས་མི་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་པས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་པ་ཅན་རྟོགས་ཡིན། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་རྟོགས་པ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་གང་ཡང་མེད། །རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བས་ན། །ཁྱོད་ནི་རབ་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སེམས་དང་བྲལ། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཀྱང་མི་འདོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
24-3-16b
པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
此外，这细微意识，在粗分意识妄念未灭时存在还是不存在？若不存在，则不是本心，因为其相续不存在。若存在，是与粗意识同一存在还是不同存在？如果是第一种情况，那么这意识既是没有粗分妄念的细微[意识]，又是有[粗分妄念]的粗[意识]，如此在一个法上承认粗分妄念既有又无的两种情况，这是在同一基础上承认矛盾的奇特主张，这种新大圆满真是不可思议。如果是不同存在，那么它必须与从四缘生起的粗[意识]不同存在，因为不同事物是由不同因缘所决定的。这样的话，意识的两种相续就必须同时等能地存在于一个人的相续中。若认为即使存在也无过失，如同八识一样，然而，八识中的阿赖耶识是一切众生之因、明晰无分别，意[识]则是分别内外，五门[识]则依靠所依根门来区分，但内在上，由一个人的心识所摄，是单一相续；而意识的粗细，并非仅是舍粗取细、舍细取粗的状态，细[意识]永远是细，未曾经验粗，粗[意识]未曾经验细，如果这两种意识必须同时存在，那么虽然依靠自己的现量能知道如醒时的粗意识和如梦时的细意识，但这样的细意识是由现量、比量还是教量所推断的呢？
如果这细[意识]通过修习空性等能够被掌握，为何它不能同样掌握粗[意识]的对境？如果不能掌握，它又如何能确立内外六处等一切法为空性？若不能，它如何证悟空性？那么让它修空性有什么意义？因此，如此认定本心是极其错误的。
另外，识与智慧的差别：对三轮（能、所、行）的分别是所知障，其对治是无分别智慧。学道智慧的究竟，直至道之终点的无间道金刚定，彻底摧毁二现分别的习气，从此永远断除二障之垢，成为佛陀。因此，三界所摄的一切心心所都不超出分别，称为识，如《二谛论》中说："三界心与心所，执著相性为分别。"以及论师法称说："不超出分别者，无有任何所谓轮回。离开那样分别，你即为寂灭。"总之，有分别是识，无分别是智慧，这两者差别极大。在究竟智慧的阶段，心心所的活动完全停止，如经中说："三世诸佛离心。"以及经中说："寂慧，如来心密不可思议是离心、意、识而不舍定境，这是如来心密不可思议。"
;


 །ཞེས་དང་། ཚིག་བྲལ་ངག་གི་ལམ་གྱིས་མི་གོས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རབ་གྲོལ་བ། །མཆོག་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དམ་པ་ཤེས། །དོན་ཚུལ་འདི་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་པར་མི་ནུས་མཛངས་པས་རིག་པ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ལ་ལྷག་བྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་དག་ཆོས་འདི་ཐོས་ན་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཇུག་པར་ཡང་། སེམས་འགག་པ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མངོན་སུམ་མཛད། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཀྱང་མེད་པ་ལ་གཉིས་སྣང་ངམ་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ག་ལ་ཡོད། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བཞིན་དུ་ས་ལེར་མཁྱེན། དེས་ན་འདི་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སེམས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཁྱེན་ཆ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་སེམས་སུ་བཏགས་ན། སེམས་ཆེན་པོའམ། གཉུག་སེམས་དང་། འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
24-3-17a
ཕྱིས་ནས་སྟོན་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཐ་མལ་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཅན་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་། གཉིས་སྣང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ད་དུང་རྣམ་རྟོག་ཅན་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་ཅན་དང་། ཀུན་གཞི་དང་ཡིད་སོགས་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་དང་། གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཟད་པ་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པར་ཁས་ལེན་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཤེས། ཡིད་ཤེས་ཞེས་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུར་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་བྱས་ཀྱང་། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འགག་ནས། འབྲས་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་རང་མཚན་པ་མིན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ། དམིགས་པ་ཅན་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱམས་སོགས་དང་ཕྱིན་དྲུག་ལམ་ཡིན་གྱི། འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱམས་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་ལམ་ཡང་དག་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་
24-3-17b
ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱམས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དངོས་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ལམ་ཡང་དག་མིན་པར་འགྱུར་རོ།

 །ཞེས་དང་། ཚིག་བྲལ་ངག་གི་ལམ་གྱིས་མི་གོས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རབ་གྲོལ་བ། །མཆོག་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དམ་པ་ཤེས། །དོན་ཚུལ་འདི་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་པར་མི་ནུས་མཛངས་པས་རིག་པ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ལ་ལྷག་བྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་དག་ཆོས་འདི་ཐོས་ན་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཇུག་པར་ཡང་། སེམས་འགག་པ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མངོན་སུམ་མཛད། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཀྱང་མེད་པ་ལ་གཉིས་སྣང་ངམ་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ག་ལ་ཡོད། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བཞིན་དུ་ས་ལེར་མཁྱེན། དེས་ན་འདི་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སེམས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཁྱེན་ཆ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་སེམས་སུ་བཏགས་ན། སེམས་ཆེན་པོའམ། གཉུག་སེམས་དང་། འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
24-3-17a
ཕྱིས་ནས་སྟོན་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཐ་མལ་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཅན་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་། གཉིས་སྣང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ད་དུང་རྣམ་རྟོག་ཅན་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་ཅན་དང་། ཀུན་གཞི་དང་ཡིད་སོགས་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་དང་། གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཟད་པ་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པར་ཁས་ལེན་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཤེས། ཡིད་ཤེས་ཞེས་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུར་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་བྱས་ཀྱང་། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འགག་ནས། འབྲས་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་རང་མཚན་པ་མིན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ། དམིགས་པ་ཅན་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱམས་སོགས་དང་ཕྱིན་དྲུག་ལམ་ཡིན་གྱི། འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱམས་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་ལམ་ཡང་དག་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་
24-3-17b
ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱམས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དངོས་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ལམ་ཡང་དག་མིན་པར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"如此说道，不为言语之道所染，如虚空般的法性真如，心意的活动完全解脱，知晓至上、奇妙、伟大的殊胜。这种义理，无法通过文字来理解，只有智者才能领悟。过去对佛陀行供养的众生，若听闻此法，将生起信心。"
以及《入中论》中也说："心灭即是现证法身。"
因此，既然没有二元显现的习气，又怎会有二元显现或能取所取的意识呢？无分别智慧是存在的，那就是佛陀的心智——大智慧。它无分别地清晰了知一切法相。因此，这样的智慧不能称为心，因为它已超越了心。如果从了知方面等角度假立为心，那就应加上特殊区分，称为大心、本心、光明心等，而不是普通的分别心、具有能取所取的心、或八识的形态。因为没有分别心，所以称为无分别智慧、无二显现智慧、以及五智的名称。
如果佛陀的智慧仍是具有分别、具有能取所取二元显现、以及普通的阿赖耶识和意识等，那么就不应该承认通过道的力量而穷尽分别的习气和二元显现的习气，以及八识转变为五智。不过，就所化众生的显现而言，虽然可以将佛眼智、意智等仅仅作为因名施设于果的术语，但因位的识已灭，是果位的智慧身，所以不是普通的蕴、识自相。
按照你的观点，有所缘的、有分别的慈心等和六度是道，而无三轮、无所缘以及被无分别智慧所摄持的慈心等六度反而不是正道了。这样一来，世间的波罗蜜多和慈心等就成了真正的波罗蜜多，而出世间的波罗蜜多等反而不是正道了。


 །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཡེ་ཤེས་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་དུའང་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ། ཡོད་པའམ་མེད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མེད་དེ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་ན། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་ཡུལ་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། གང་གིས་དམིགས་མེད་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །འཇིག་པས་དམིགས་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཀོ་ཏྲ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། །སཱ་ལུའི་འབྲུ་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་རྟོག་
24-3-18a
བཅས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞིག་གཏན་ནས་མེད་དེ། བདེན་མེད་ལ་དམིགས་དགོས་ན། བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་རྟོག་མོད། བདེན་མེད་དུ་རྣམ་པར་ཅིས་མི་རྟོག །རྟོག་ན་དངོས་པོའམ་དངོས་མེད་གང་དུ་རྟོག་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ལས་མི་འདའ་སྟེ། རི་བོང་རྭ་མེད་དུ་རྟོག་པ་ལ། རི་བོང་གི་རྭ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་། རྭ་མེད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པ་བཞིན་ཏེ། བདེན་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་མེད་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་འཛིན་ནའང་བུམ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ག་ལ་ལྡོག་སྟེ་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེས་ན་དགག་རྟོག་སྒྲུབ་རྟོག་གང་ཡིན་ཡང་རྣམ་རྟོག་ལས་མི་འདའ་ལ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་དགག་རྟོག་སྒྲུབ་རྟོག་གང་ཡང་མིན་ཏེ། གང་དུའང་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དགག་རྟོག་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྲོས་པ་དགག་པའི་རྟོག་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ནོ་
24-3-18b
སྙམ་ན། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཁེག་པ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ག་ལ་ཡོད། ཡོད་ན་ད་དུང་སྤྲོས་པ་མ་ཁེགས་པས་སྤྲོས་བྲལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཆོས་དབྱིངས་དང་། དོན་དམ་དང་། གནས་ལུགས་དང་། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱས་ཟེར་དགོས་ཀྱང་། རྣམ་གྲངས་པ་བདེན་གཉིས་ཕྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་གྱི་དོན་དམ་དང་། སྟོང་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྟོང་རྐྱང་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྟོག་ན་དགག་རྟོག་ཡིན་ནོ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡུལ་དེ་ཆོས་དབྱིངས་དང་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཡིན། དེ་རྟོགས་ཚེ་རྟོགས་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གསལ་ཞིང་རིག་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གནས་ལུགས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་ཇི་ལྟ་
24-3-19a
བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་དང་། ཆོས་ཅན་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ལྡོག་ཆས་བཏགས་ཀྱི། ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
那么，无分别智慧是什么样的呢？它是对任何事物都不分别的。为什么呢？因为它是了悟法界实相的智慧。法界既不是实有也不是实无，不落入存在或不存在的边见，它是不可分离的二谛，唯自证知，超越一切分别心行的言说境界。所以，王子寂天说："当有与无二者，不住于心的境界时，彼时无有他相，无所缘而寂静。"
又如《密续》中说："若人不了知无缘，则不了知法界。因此，要通过破除有无而了知无缘。"
《金刚心释》中说："稗草的种子中，稻谷之实不会生起。从分别种子所生的果实，必定具有分别。从无分别所生的果实，必定成为无分别。"
因此，根本不存在缘于无遮式空性的无分别智慧，如果必须缘于无实性，虽然不会分别为实有，但为何不分别为无实性呢？如果分别，无论分别为有或为无，都不超越分别念。就像认识兔角不存在时，虽然没有执兔角的分别念，但有执其不存在的分别念一样。所以没有方法遣除缘无实性的分别念。若不能遣除它，虽然不执为实有，又怎么能遣除瓶等一切法的分别念呢？方法是没有的。
因此，无论是否定的分别还是肯定的分别，都不超越分别念；而无分别智慧既非否定分别也非肯定分别，它对任何事物都不分别。
有人说："无分别智慧是有法，它是否定分别，因为它离戏论的缘故。它是遣除戏论的分别，是证悟离戏的分别。"
这种想法是错误的。当一切戏论都已遣除时，怎么会有"我已离戏论"的执着？若有此执着，则戏论尚未遣除，不是真正的离戏。
因此，虽然我们说无分别智慧现证了法界、胜义、实相、空性，但这不是指分类上划分二谛后的一方之胜义或空性，因为那只是空无，缘它则成否定分别。不可分的二谛、具一切最胜的空性、自证知的境界才是究竟法界和空性。证悟它时，所证的法界与能证的智慧只是名相上的区分，实际上没有丝毫差别。
分别心性质的明了觉知是识的特征，无分别、自证实相的光明本性是智慧的特征。识的法性就是智慧。二障及习气完全清净的究竟智慧是佛的特征。这智慧从照见法性的角度称为"照见如所是的智慧"，从照见一切有法的角度称为"照见尽所有的智慧"，这只是从不同侧面安立的名称，其本质只是一个遍智智慧，并无差别，因为它是照见不可分离二谛的究竟实相的智慧。


 །དེས་ན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཆོས་ཅན་དང་། དེའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི། གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་ཁས་བླངས་བྱ་མིན་པར། དགོངས་འགྲེལ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་ཡང་གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཚུལ་མིན་ལྟ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་བཞིན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་སྙད་དུ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཐ་དད་མིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དུས་སེམས་ཀྱང་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། 
24-3-19b
ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཚེ་སེམས་རང་གྲོལ་དུ་འཆར་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ནའོ། །དེས་ན་གནད་འདི་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རང་གི་གནས་ལུགས་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་། སེམས་ཚོགས་བརྒྱད་རེ་རེའི་རྒྱུད་ཅན་གང་ཟག་སོ་སོའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གུད་དུ་བཅད་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ།བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟར་རིས་ཆད་དུ་སྣང་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་སྐལ་གྱི་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུར་སྣང་བའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་སོ་སོ་བར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གློ་བུར་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ཚུལ་ལ་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཅིག་གྲོལ་ན་ཀུན་གྲོལ་བར་འགྱུར་མི་དགོས་ལ། གཅིག་འཁྲུལ་ན་ཀུན་འཁྲུལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འཁྲུལ་གྲོལ་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་བྱུང་བར་ནི་འདྲ་ཞིང་ཁྱད་མེད་པས། གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་བཞག་དགོས་ཏེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་གཏན་ལ་དབབ་
24-3-20a
པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་གཉིས་སྣང་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་བསྒོམ་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གང་དུའང་མ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་ཁས་ལེན་ཞིང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་ཀྱང་། སྣང་ལུགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཞི་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རིགས་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་དང་། དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤན་འབྱེད་དུ་ཡོད་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བར་གྱིས་འདོད་དེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་ཀྱང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་ལྔ་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ཁས་ལེན་གྱི། སྣང་ཚུལ་ལ་ལམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འདོད་པས། འདི་གཉིས་ཤན་ཕྱེད་ན་
24-3-20b
རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་གི་ཡང་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མུན་པ་དྭངས་ནས་ངེས་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྡོག་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ཤན་འབྱེད་པ་འདི་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ། །གཞན་ཡང་། དབུ་མ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རང་ལམ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཐར་པ་མི་ཐོབ་ཟེར་བ་ལ་བརྟག་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ན་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ལམ་གཉིས་ཀ་བཤད་པས། གྲོལ་ལམ་གྱི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་དེས་མི་གྲོལ་ན་དབུ་མ་ལའང་མཚུངས་ཏེ་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
因此，对于八识聚集的有法和其本性法性的智慧这两者，既不应承许为一也不应承许为异，如《解深密经》中所说："有为法界与胜义的特征，是离一与异的特征。若有人分别为一或异，他们已陷入不如理的见解中。"龙钦绕绛也是按照这一教言而说的。因此，这两者在名言上不是一体，因为仅仅了悟心并不意味着了悟心的法性智慧，而且它们是有法和法性等。在胜义中不是相异的，因为心的本性是智慧，当证悟智慧时，心也不被视为与之相异，而且当证悟智慧时，心显现为自解脱等。
所以，这个要点非常重要。如此观察，法性本觉的自性实相如虚空般遍布佛和众生，但在八识各自相续的个人之心法性的独立显现方式上，如同瓶中虚空般显为有界限，因此也有与之相应的基、道、果的显现。然而实际上，在法性大遍主的状态中，没有任何显现是独立别异而成立的。
因此，就暂时迷乱显现而假立的众生而言，一人解脱不必使所有人都解脱，一人迷乱不会使所有人都迷乱。但所有的迷乱与解脱都同样是从本初基界中产生的，没有差别，所以从本初法性自性清净的角度来看，必须安立为本来成佛，因为佛是从了悟轮涅平等中产生的。
所以，确立因果乘道深奥之理的一切，都是先确立法性真如，然后通过如是修持而获得究竟果位。因此，金刚乘的一切宗义都是就法性的道理而言的，不仅如此，中观道也是通过证悟法性而修持它，而非侧重于二元显现的有法并通过修持它而获得解脱，这在佛陀所说的因乘和果乘中都找不到。
按照这种方式，就实相胜义而言，虽然承许并需要修持显现世界本来是佛，但就显现方式名言而言，基位的可成佛种性、道位的修持时机和清净圆满的果位三者是可以用智慧加以区分的，这一点直至大圆满都认可。大圆满的典籍也承认通过圆满"立断"的五道和"顿超"的四光才能成佛，在显现方式上从不承认在道未圆满时就能成佛。如果能区分这两者，那么对于因果乘中所有难解之处的疑惑黑暗将会消散，并生起不退转的确定性光明，所以这种区分绝对重要。
此外，对于所谓"不与中观相关的单纯修持金刚乘自道也不能获得解脱"的说法，需要考察：金刚乘中解说了方便道和解脱道两者，如果通过解脱道证悟二无我而不得解脱，那么中观也会如此，因为在实际上没有差别。


 །གལ་ཏེ་དེ་དབུ་མའི་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། དབུ་མའི་སྐབས་སུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྟན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་པར་འགྱུར་བས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་མ་འབྲེལ་ན་དབུ་མའི་ལམ་ལའང་ཐར་པ་མེད་པར་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྔོན་སོང་མིན་ན་ཐེག་པ་གོང་མ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་ཐར་ལམ་མེད་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག །གལ་ཏེ་དབུ་མའི་ལམ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཅི་སྨྲོས་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱང་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དེར་ལྟོས་མི་དགོས་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་
24-3-21a
པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡོད་ན། དབུ་མའི་དེ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ཡང་ཐབས་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་དྲངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབུ་མ་ནས་བཤད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ན། དེ་ཞི་གནས་ཙམ་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལྷག་མཐོང་གི་གོ་མི་ཆོད་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན། ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་པ་ཙམ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་གྱི། ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པར་དབུ་མའི་ལམ་གྲོགས་སུ་དགོས་ན། སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་དེས་བསམ་གཟུགས་ཙམ་བསྐྱེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་ཚད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཟུགས་མིན་པའི་ཞི་གནས་གཞན་མྱུར་པོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རིགས་ངེས་ཀྱིས་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ཐབས་ལས། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ཐིམ་དྲང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སེམས་གནས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་མི་ནུས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་འདྲའི་ལུགས་དེ་སྨྲ་བ་པོ་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་སྦྱར་ནས་གྲུབ་མཐའ་གསར་དུ་བཅོས་པར་
24-3-21b
དེས་ནུས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་དེ་ལྟར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ན་དེས་བསྡུས་རྒྱུད་དུ།པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་རྣམ་བཅས་རྣམ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཁྱད་པར་བ། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལས་འཕགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཤད་དེ། སྲིད་གསུམ་ཕྲ་རབ་གཟུགས་མིན་འདིར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་གང་དུའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་འགྱུར། གང་ཞིག་འགྱུར་མེད་དང་བྲལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཟུང་ནས་སྟོང་པར་ལྟ་བྱེད་པ། དེས་ན་གཙོ་བོས་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན། ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་མ་གཏོགས། གཞན་དབུ་མའི་དཔྱད་པ་གང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་
24-3-22a
དེ་དང་འདྲ་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་མཐའ་ཡས། འཇམ་དཔལ་དང་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་དགོངས་པ་མཐུན་དགོས་ན་དེའི་ལུང་དང་བསྟུན་པས་ཀྱང་ཤེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་འགལ་བར་སྟོན་པའི་བྱང་སེམས་སུ་ཡང་མེད་ལ། གལ་སྲིད་བསྟན་ན་སྟོན་པ་པོ་དེ་སུ་ཡིན་ཀྱང་བརྟག་བྱར་འོས་ཀྱི་དེའི་ངག་ཙམ་ལ་ཡིད་རྟོན་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
若说那是中观的，则在中观中所说的人无我便成为声闻乘的，因为若不了悟人无我就无法从轮回中解脱，所以按此逻辑，若不与声闻宗义相关联，中观道也同样无解脱。那么，请说说若无声闻宗义先行，上乘金刚乘中是否也无解脱道？
若想：中观道中不仅讲人无我，也广泛阐述法无我，因此无需依赖声闻乘。那么，金刚乘中有以大乐为特征的具一切最胜空性这一殊胜特质，更何况是中观的见解。又从方便道角度而言，密乘深妙方便所引生的俱生智慧，比中观所说的无分别智慧更胜一筹，它怎么可能仅是止观而无法替代中观见解的胜观呢？
若金刚乘的特质仅是成就止观的深妙方法，而在生起胜观时需要中观道作为助伴，那么即使密乘止观只能产生类似"想定"的禅定，但所有产生"想定"禅定的人也应成为金刚乘的快速道路。除"想定"外，还有什么更快的止观方式可以生起？对于在金刚乘中种性已定的人来说，通过密乘所说的方法，使气息进入融于中脉所引生的智慧，为何仅凭心的安住就不能见到事物的真实？
因此，持此观点的人是将自己的意愿与教义结合而新创的宗义，不应做其他考虑，因为连佛陀授记的持明者文殊名称也未如此说。如何知晓呢？他在《摄真实续》中说，具有所表示本性的大手印，就是具相具一切最胜的殊胜空性，它超越蕴的分析空性，是密乘的特质："三界微细非色相，此处为识，如是识也无，安住于佛智慧的任何处所都不存在"，这是诸佛所教导的文句。那些离无变的凡人，执着空性而作空观，因此，主尊所教导的无变俱生身乐，是在密乘中显示的。
从这些教言可知，除了以大乐为特征的空性智慧外，不需要其他中观的任何分析，因为这本身就是无分别智慧。如此也说："蕴的分析空性，如同芭蕉树般无实质；具一切最胜相的空性，与之完全不同。"这类教言不胜枚举。
如果文殊与密主金刚心等的意趣应当一致，通过对照他们的教言也可以了解；没有任何菩萨会宣说与佛陀教法相违的内容，若有人这样宣说，无论是谁，都应当予以考察，不应仅凭其言语就信任。
;


 །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་མདོ་སོགས་ཀྱི་ལམ་གཞན་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་མདོ་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མྱུར་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ། སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཙམ་ཞིག་དབུ་མས་ཀྱང་གཏན་ནས་འབེབས་ནུས། དེས་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ཚེ་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་མྱུར་ལམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། མདོ་ཡི་ལམ་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་མདོ་སྔགས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཡོད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ལ་བརྟེན་ནས་དད་པས་རྟོགས་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཀྱང་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བར་གསུངས་ཀྱི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ད་ལྟ་ནས་གཏན་
24-3-22b
ལ་འབེབས་པའི་ལམ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མེད་ལ། སྔགས་སྤྱི་ཡི་ལམ་ན། དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་། བླ་མས་ཐབས་རང་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ཚུལ་དང་།རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅེར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའི་མན་ངག་ཡོད་པས་ལམ་དེ་གཉིས་མྱུར་བུལ་ཅི་ཕྱིར་མཚུངས། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རང་ལམ་ན། རླུང་བཅིངས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མ་རིག་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་འཆར་བ་འདི་འདྲ་དབུ་མའི་ལམ་ན་ཡོད་དམ། ཡོད་ན་མཚུངས་ལ་མེད་ན་མྱུར་བུལ་མི་མཚུངས་སོ། །དབུ་མས་ཆོས་དབྱིངས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ན། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ཚོགས་གཉིས་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་མཐོང་ལམ་ན་མངོན་དུ་འགྱུར་གྱི། མཐོང་ལམ་དེ་ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཀྱང་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་བསགས་སྦྱང་གིས་ཐོབ་ཀྱི་དེ་ལས་མྱུར་བར་ཐོབ་པར་མ་གསུངས་ལ། སྔགས་ལས་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ད་ལྟ་ནས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་འཕྲོད་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིང་མིན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་མྱུར་བུལ་ཇི་ལྟར་
24-3-23a
མཚུངས། ཨིནྡྲ་ཏི་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་ཅིག་ཅར་པའང་ཡོད་པར་མ་གསུངས་སམ། དེ་ཡང་སྔགས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་རྣམས་སུ། རླུང་དབུ་མར་བསྟིམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་ལ་མདོ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
因此，金刚乘不需要依赖经续等其他道路，不仅如此，它还是超胜经续的无上捷径。有些人认为："中观也能确立心的明空双运，那么，大圆满道怎么能成为一生成佛的捷径呢？"
经乘道中虽然也说"如来藏本具功德"，这是作为沟通经密的方式而说的，但那只是依靠佛陀的教言，通过信仰而了悟的对象。通过这样的了解也能断除五种过失，但并未直接宣说从现在就确立如来藏本性的实际道路。而在一般密乘道中，有通过灌顶使之成熟，以及上师通过方便自加持等瑜伽的修法，以及直指觉性智慧的口诀，因此这两种道路怎么会在速度上相同呢？
特别是在光明大圆满的自道中，不依赖于束缚气息等方便，而直接显现三身任运自成的本初明空智慧，这样的道路在中观中有吗？若有则相同，若无则快慢不同。
中观确立法界时，虽然将离戏论的境界称为法界，但离戏论的意义是通过修习二资粮的力量在见道时才能现前，而且即使是利根者也需要积累一阿僧祇劫的资粮才能获得见道，未曾说过比这更快的获得方法。而密乘则通过灌顶成熟和指示的力量，从现在就能亲证比喻智慧，依靠它不久便能现前真实智慧，这两者在速度上怎么会相同？
难道没有说过像因陀罗底那样的瑜伽士是顿悟道者吗？在密乘父续母续中，通过将气融入中脉的力量而现前智慧的道路，是有功用的比喻智慧，依靠它在此生中可以现前真实智慧，而经乘中没有这样的方法。
;


 །མངོན་དུ་བྱརྒྱུའི་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུར་འོད་གསལ་བའི་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཐབས་དང་ངོ་སྤྲོད་དབུ་མ་ལ་ཡོད་དམ་སོམས་ཤིག །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སེམས་དེ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུར་འཆར་ཚུལ། སྣང་བའི་འོད་གསལ་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་མཐོང་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་བྱེད་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འདི་དག་ས་པའི་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། གཟུགས་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་མངོན་བྱེད་འདི་དག་ས་པའི་ཞིང་དག་སྦྱོར་དང་ཆ་མཐུན་པར། སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ད་ལྟ་ནས་ཅི་རིགས་སུ་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་པ་འདི་འདྲ་དབུ་མ་ནས་མ་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་མི་སྒོམ་པས་སྔགས་མྱུར་ལམ་ཅིས་
24-3-23b
མ་ཡིན་ཏེ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རླུང་དབུ་མར་འགོག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་མཚན་བཅས་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་ལམ་གྱིས་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པས་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སྙོན་འདིང་དུ་མེད་ན། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དབང་བཞི་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། རླུང་དབུ་མར་དག་ནས་འོད་གསལ་ཤར་བ་དང་། ཞུ་བདེས་དགའ་བཞི་དྲངས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་དྲངས་པའང་། དོན་གྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་གི་གནས་ལུགས་རྗེན་པར་མཐོང་བ་ལས་ལྷག་པའི་བདེ་ཆེན་དང་འོད་གསལ་ཞེ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ན། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རྟོགས་པའི་དུས་ན། རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས། མ་གོས། དེའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་ཤར་ཚད་རང་གྲོལ་ཀ་དག་གི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་བས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། བདེ་བའང་འགྱུར་བདེ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཙམ་ཡིན་གྱི། བདེ་ཆེན་མིན་ཏེ་མི་
24-3-24a
རྟག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷིས། བདེ་ཆེན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག །ཅེས་གསུངས། དེས་ན་ཚོར་བདེ་འགྱུར་བ་ཅན་མིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་བྲལ་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱིས་མ་གོས་པ་ལ། གང་སྣང་བདེ་བར་འཆར་བ་ལས་ཟུག་རྔུ་སོགས་ཡོང་ཡེ་མེད་པས་བདེ་ཆེན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔགས་མཚན་བཅས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མདོ་ལས་འཕགས་ན། དེ་དག་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེའི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཐད་ཀར་འཆར་བ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་མྱུར་ལམ་ཅིས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངང་དུ་གོམས་ན་གང་སྣང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་ཤར་ནས་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མཐོང་ཞིང་། གཟུགས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་མངོན་སུམ་མཐོང་བས། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་
24-3-24b
ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལྟ་བུ་མདོ་ལམ་ན་མེད་དོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་རྗེས་དཔག་གིས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རིམ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཇེ་ཉེར་འགྱུར་བའི་ལམ་མངོན་ཡོད་ཀྱི། ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་མངོན་སུམ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་མ་བསྟན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
所要现前的比喻与真实智慧，就是自心本初光明的意义。思考一下，中观中是否有这种确立光明心的方法和指示？本初光明心显现为报身和化身的方式，能见到光明收摄的十种相，如此现前佛陀法身、显现本初心性，这些与十地菩萨轮涅平等的意趣相符；现前光明相为色身的这些方法，与十地净土修行相顺应，能从现在就将二身的本性作为道路，这样的教法在中观中未曾宣说，也不这样修持，所以密乘怎么不是捷径呢？确实是的。
法身明空本初智慧，不需依靠气入中脉等有相方便，而是通过上师加持传递的灌顶和大圆满自道指示心性为法身，从而现前自心无生本净的意境，这是无可辩驳的。这样的智慧就是第四灌顶所表示的真实智慧。气净化于中脉而生起光明，融化之乐引生四喜而引出俱生大乐，其实质也不过是直见心性明空实相而已，没有什么比这更高的所谓大乐和光明，因为光明就是远离一切分别念的自性光明智慧。
当了悟自心无生本净的意境时，任何分别妄念都不住于其本性，不染污它。从那种状态中生起的所有分别念都自解脱，不离本净状态，所以是大光明。而变化的感受之乐只是道路的依托而已，不是大乐，因为它是无常的。如因陀菩提所说："大乐非无常，大乐恒常恒。"
因此，不是感受上变化的乐受，而是一切法成为自证本性的本净任运不二之本性，虽离一切变化的刺痛，但其本性不变的智慧不被轮回有漏的乐苦所染，任何显现都显为乐，完全没有痛苦等，所以与大乐不相分离。
因此，如果有相方便道的密乘超胜经乘，那么它们是通过比喻智慧寻求真实智慧的道路，而直接显现其所表示的真实智慧的大圆满道路，怎么不是捷径呢？因为在此境界中修习，一切显现都成为三身的游舞，从而能在此生成佛。
所以，通过立断亲见法身本净意境，通过顿超亲见色身任运意境，这种将佛陀作为现前道路的乘法，在经乘道中是没有的。因此，经乘是通过比量推理确立空性，并结合广大资粮修行，逐渐接近见到法性真谛的道路，但未教导初学者从一开始就生起现量确信的方法。
;


 །དེ་ལྟར་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་བསྒོམ་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ནུས་པས་མདོ་ལས་འཕགས་ཤིང་། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་། ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་ཟླ་བ་དངོས་ཡིན་ཡང་ད་དུང་བཅོ་ལྔའི་བར་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་མཐོང་བ་ཡོད་པ་བཞིན། སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། མཐར་ཐུག་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་མཐོང་བ་ལྟར། མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པ་དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱི་སྙིགས་དུས་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་ནུས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ནའང་བར་དོར་
24-3-25a
མཆོག་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་མདོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་བས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་ཤར་ཚེ་གྲོལ་བ་དང་། ད་ལྟ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གོམས་པ་ལ། བར་དོར་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་མེད་པར་རང་སྣང་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་ཚོམ་བུ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཚེ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་ནས་གྲོལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡོད་དམ། རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་བས་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། ངག་དང་རླུང་གསུང་རྡོ་རྗེ། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན། དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་སྐུ་བཞིའི་དོན་རླུང་དབུ་མར་གཞུག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མི་བརྟེན་པར་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་གྲོལ་བའི་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་པ་འདི་འདྲ་དབུ་མ་ལ་ཡོད་དམ། སྔགས་བླ་མེད་སྤྱིའི་ལམ་གྱིས་དབང་བཞིས་སྨིན་ནས་གནས་སྐབས་བཞིའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རླུང་བཅིང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཞུ་བདེ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ་པ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གནད་ཀུན་འདུས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་
24-3-25b
ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཚང་བས་ན་ལམ་མྱུར་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པར་བཤད་པ་མེད་དོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་འདི་སྔགས་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞིང་། དེ་མདོ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལམ་གྱི་ས་བཅུ་བགྲོད་ནས་གཟོད་སྔགས་ལ་ཞུགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་གསུམ་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བར་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་གསུངས་སོ་བསམ་ན། རོང་ཀློང་གཉིས་ནི་མདོ་ལམ་གྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཚན་ཉིད་པར་བཞེད་ཅིང་། མ་ཆགས་པདྨ་དང་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བར་བཞེད། ཚུལ་འདི་ལྟར་སྣང་གསུམ་འཕོ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གཞི་དབྱིངས་ལས་ཀྱང་གཡོ་བྱེད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞི་སྣང་ལས་སེམས་ཅན་ཤར་དུས་སེམས་ཉིད། རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་འགྲོགས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དེ་དགག་ན་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ནི། ངེས་པའི་དོན་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ལྟར་ན་དེ་ཆེད་དུ་བཅིངས་མི་
24-3-26a
དགོས་ཏེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དེའི་ངང་དུ་བསྒོམ་པས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཟད་རང་དག་ལ་སོང་ནས་འཕོ་མེད་རིག་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པས་ན། ལམ་འདིའི་རང་ལུགས་ལ་དབུ་མར་རླུང་དགག་པ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། དེ་སྔགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཡིན་ཡང་འདིར་མཚན་མེད་འོད་གསལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ན་དེ་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་རག་མི་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །དེ་ལྟར་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་བསྒོམ་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ནུས་པས་མདོ་ལས་འཕགས་ཤིང་། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་། ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་ཟླ་བ་དངོས་ཡིན་ཡང་ད་དུང་བཅོ་ལྔའི་བར་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་མཐོང་བ་ཡོད་པ་བཞིན། སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། མཐར་ཐུག་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་མཐོང་བ་ལྟར། མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པ་དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱི་སྙིགས་དུས་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་ནུས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ནའང་བར་དོར་
24-3-25a
མཆོག་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་མདོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་བས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་ཤར་ཚེ་གྲོལ་བ་དང་། ད་ལྟ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གོམས་པ་ལ། བར་དོར་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་མེད་པར་རང་སྣང་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་ཚོམ་བུ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཚེ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་ནས་གྲོལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡོད་དམ། རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་བས་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། ངག་དང་རླུང་གསུང་རྡོ་རྗེ། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན། དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་སྐུ་བཞིའི་དོན་རླུང་དབུ་མར་གཞུག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མི་བརྟེན་པར་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་གྲོལ་བའི་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་པ་འདི་འདྲ་དབུ་མ་ལ་ཡོད་དམ། སྔགས་བླ་མེད་སྤྱིའི་ལམ་གྱིས་དབང་བཞིས་སྨིན་ནས་གནས་སྐབས་བཞིའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རླུང་བཅིང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཞུ་བདེ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ་པ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གནད་ཀུན་འདུས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་
24-3-25b
ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཚང་བས་ན་ལམ་མྱུར་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པར་བཤད་པ་མེད་དོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་འདི་སྔགས་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞིང་། དེ་མདོ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལམ་གྱི་ས་བཅུ་བགྲོད་ནས་གཟོད་སྔགས་ལ་ཞུགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་གསུམ་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བར་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་གསུངས་སོ་བསམ་ན། རོང་ཀློང་གཉིས་ནི་མདོ་ལམ་གྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཚན་ཉིད་པར་བཞེད་ཅིང་། མ་ཆགས་པདྨ་དང་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བར་བཞེད། ཚུལ་འདི་ལྟར་སྣང་གསུམ་འཕོ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གཞི་དབྱིངས་ལས་ཀྱང་གཡོ་བྱེད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞི་སྣང་ལས་སེམས་ཅན་ཤར་དུས་སེམས་ཉིད། རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་འགྲོགས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དེ་དགག་ན་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ནི། ངེས་པའི་དོན་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ལྟར་ན་དེ་ཆེད་དུ་བཅིངས་མི་
24-3-26a
དགོས་ཏེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དེའི་ངང་དུ་བསྒོམ་པས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཟད་རང་དག་ལ་སོང་ནས་འཕོ་མེད་རིག་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པས་ན། ལམ་འདིའི་རང་ལུགས་ལ་དབུ་མར་རླུང་དགག་པ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། དེ་སྔགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཡིན་ཡང་འདིར་མཚན་མེད་འོད་གསལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ན་དེ་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་རག་མི་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
这样了解法身和色身两者的情况，即使从初学者的阶段开始也能获得信心，通过这样修行可以迅速引发实义智慧。这种比喻性的智慧，就像水中月影一样能够象征实义智慧，因此优于经典。当亲见实义智慧如同月亮时，虽然是真正见到了实义智慧，但就像初一的月亮虽然是真月，却还会在十五日之前逐渐变得更大一样，在修行道路上，对实义智慧的见解会逐渐增长，最终如同见到十五的满月一样，见解完全圆满，成就佛果。这种成就，利根且精进者即使在此浊世短暂的生命中也能实现。若不能如此，在中阴界中成就殊胜等捷径之道又在哪里呢？特别是大圆满明空本性义的见解，使此生的显现消失后，当基础光明显现时得解脱；现在对突破[修法]的显现熟习后，在中阴界没有粗重身体时，自显光明的显现、光和明点、身和聚团等显现出现时，了知为自显而得解脱，这样的教法在经典中有说明吗？通过见到明空本性义，[了知]身体和一切显现都是身的坛城，语言和气息是语金刚，念想是意的本性，不二智慧是金刚的本体，这四金刚和四身的意义不依靠将气息引入中脉等方便，而是通过见到明空本性智慧而解脱的直接道路，这样的教法在中观中有吗？无上密乘共同道路以四灌顶成熟后，净化四种阶段的染污，生起次第、约束气息、明点融化乐感和修习俱生[智慧]，这些包含了金刚乘道路的所有要点。这是功德向上增长圆满的大圆满道路，不需要造作而完备，因此是最快捷道路的顶点，这样的教法在因乘波罗蜜多乘中没有说明。
又有人认为："净化三种显现迁变的习气是密乘道路的特点，由于经乘中没有这点，所以先走经乘的十地道路，然后再进入密乘而成佛。因此，许多圣者说过要从十三地逐渐向上进步。"若这样想，荣•隆两位[大师]认为经乘道路的第十一地就是真正的佛地，并认为'无著莲花'、'字轮'和'大集会'[经典]按照三身的不同分类。按照这种观点，三种显现的迁变确实如此：从基础界开始，动力是智慧之气的运动，当从基础显现中显现众生时，心性与气和明点的精华结合的三种显现由此而生，如果通过方便道路阻止这种[迁变]，就能成就不迁变的智慧身，这确实是了义密乘的特点。然而，按照大圆满道路，不需要特意约束这些，通过在本来不迁变的觉性智慧的状态中修行，所有三种显现的迁变都会自然消尽清净，成就不迁变的觉性实义智慧身。因此，在这个传统中，不需要在中脉中止息气息等，这属于有相密乘的圆满次第道路，而在此无相光明实义智慧作为道路时不需要这些，也不必依赖于这些。


 །རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་འདིས་རླུང་དབུ་མར་གཞུག་པའི་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པས་འདི་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་། དབུ་མའི་སྒོམ་ཙམ་ལས་མ་འཕགས་སོ་སྙམ་དུ་ཐབས་ལམ་ལ་ཞེན་པ་དག་གིས་བསམ་པ་ནི་གནད་མ་གོ་བ་སྟེ། རླུང་དབུ་མར་བསྡུས་ཀྱང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སླད་དུ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ན་དེའི་ངང་དུ་གོམས་པས་སྣང་གསུམ་འཕོ་བ་རིམ་པས་འགོག་ཅིང་འཕོ་མེད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པས་ན་སྣང་གསུམ་འཕོ་བ་མ་བཀག་པར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་ནས་ངོ་སྤྲད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕྲོད་ན་ལས་རླུང་འགག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་འགྱུར་བར་རྣལ་འབྱོར་པ་
24-3-26b
ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྲུབ་སྟེ་ཞིབ་པར་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །དབུ་མའི་སྒོམ་ཕལ་ཆེར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པར་ཞེན་ཤས་ཆེ་བས། གང་ཞིག་འགྱུར་མེད་དང་བྲལ་སོགས་དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། འདིར་རིག་པ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཏེ། བློ་རིག་ཤེས་གསུམ་གྱི་གདགས་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔགས་ལམ་མདོ་ལས་འཕགས་ཤིང་། སྔགས་བླ་མེད་ཐུན་མོང་བའི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལས་ཀྱང་བླ་མར་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པ་འདི་བས་ལྷག་པའི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་ན། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་དབུ་མ་ལས་ལྷག་མར་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། དེས་ན་མང་དུ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ན་ལ་ཞེན་པ་དག་གིས་འདི་སྙམ་དུ། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ན་སྒྱུ་ལུས་བསྟན་པས་དེ་ཡོད་ན་སྔགས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ཡོད་ཀྱང་། རྫོགས་ཆེན་ན་དེ་འདྲའི་ལམ་སྒོམ་པ་མེད་པས་གཟུགས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དངོས་སུ་ལམ་བྱེད་མིན་པས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལས་དམན་སྙམ་ན། གཟུགས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་
24-3-27a
བའི་དབྱིངས་ལ་རང་གདངས་ཀྱི་ཆ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ན་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་པས། དེ་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ།རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཚེ་གང་སྣང་སྐུ་ཡི་རོལ་པར་འཆར་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་དག་ཚེ་ཀ་དག་གི་གྲོལ་སར་ཕྱིན་པའི་ངང་ནས་གཟུགས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་རང་ཤར་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཚེ་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་འཆར་ཞིང་། རང་ལུས་ཀྱང་འོད་དང་སྐུར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ། གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ནས་མི་སློབ་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་ཡལ་ནས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་པས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ན། དེའི་བར་དུ་རང་ལུས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལྷ་སྐུར་ཤར་རུང་མ་ཤར་རུང་འདྲ་ལ། རང་ལུས་འོད་དུ་ཡལ་ལ་ཁད་པའི་དུས་སུ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ན། དེ་ཉིད་སློབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་ཁྱད་མེད་མོད། གཞན་ངོར་སྔ་མའི་ལུས་སུའང་སྣང་སྟེ་པད་འབྱུང་དང་བི་མ་ལ་ལྟ་བུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
大圆满的这条道路虽然不依赖于将气息引入中脉的方法，无论它有多好，那些执着于方便道路的人认为它不过是中观的禅修而已，这是不理解要点的表现。即使将气息汇入中脉，目的也是为了显现实义智慧；如果认识到实义智慧，在其境界中熟习，就能逐渐阻止三种显现的迁变，成就不迁变的身，因此并非未阻止三种显现的迁变就不能指认实义智慧，因为现在就能指认，且如果适合的话，业气会停止，唯有智慧之气才会存在，这对瑜伽士来说是可以直接证得的，这些将在下文详细说明。
中观禅修大多强调执着于远离戏论的空性，就如同[经典]《时轮》所说的"某种离无变"等，而在这里，觉性本身就是究竟大乐，因为作为意识、觉知、认知三者的指称基础的八识聚之外的觉性智慧，是实义大乐无变的缘故。因此，密乘道路胜过经乘，而比无上密乘共同的有相圆满次第更高的大圆满，其名称与意义相符，若连这样的无上密乘道路都不可能存在，又何必提它比因乘的中观更胜呢？所以不必多说。
此外，那些只执着于有相密乘圆满次第的人想："在密乘道路中教导幻身，如果有这个就有密乘的快捷道路，而大圆满中没有修习这样的道路，因此不直接将色身近取因作为道路，比有相圆满次第低劣。"[对此回答是:]色身的近取因是光明界中本来存在的自性光明部分，当它完全清净时，就会显现为无量的报身显现，不需要特意修炼，因为在自性光明的状态中安住时，一切显现都会显为身的游舞，当障碍清净、抵达本净的解脱处时，庄严相好的色身会自然无需造作地生起。当突破[修法]的觉性达到极限时，无量报身显现会出现，自身也会显为光明和身，此时，进入原始境界中，显现无学光明，今生的粗重身体也化为光明消失，成为无学双运的神身，因此能够直接实现无学双运。如果能够直接实现无学双运，那么在此之前，自身是否显现为以十二幻喻为例的神身都一样；在身体即将化为光明的时刻，若以大迁识法成就身，那与有学幻身没有区别，但在他人眼中仍会显现为先前的身体，就像莲花生大士和毗玛拉[米特拉]一样。


 །དེའི་ཕྱིར་གསང་འདུས་སོགས་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་
24-3-27b
རིམ་ན་སྒྱུ་འོད་གཉིས་ཆེ་ཐང་བཤད་ཅིང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་མོད་ཀྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་དུས་འཁོར་དུ་རང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ཚུལ་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་མེད་ཀྱང་། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་ན། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་ཆེན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། རང་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་འཆར་བ་དོན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལྟར། རྫོགས་ཆེན་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ནའང་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སུ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་མཚོན་པའི་ལྷ་སྐུ་རབ་འབྱམས་དང་། རང་ཉིད་དེའི་གཙོ་བོའི་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་མི་འཆར་བ་མ་ཡིན་ལ། ཤར་བ་དེ་ཀུན་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་སླར་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲེགས་ཆོད་པས་ནི་བར་དོར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ན། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ལྷ་སྐུར་བཞེངས་པ་དང་། དེ་ཡང་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གིས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བ་དང་། སླར་བཞེངས་པ་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་མེད་ཀྱང་། བསྡུ་ལྡང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྒོ་གསུམ་རང་མཚན་གྱི་ཞེན་པ་དག་སྟེ་འབྲས་བུའི་དུས་ན། སྐུ་ལྷའི་སྐུ་དང་། ངག་གསུང་དང་། ཐུགས་རྣམ་མཁྱེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་
24-3-28a
སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དོན་གྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཟབ་གནད་མ་རྟོགས་པ་ཁ་ཅིག་གིས།ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་ལམ་མ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་མཐོང་བས་ཡང་དག་མིན་ཏེ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་སྔར་རྩོད་པར་སྨྲས་མོད། དག་མ་དག་ནི་རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོའི་སྟེང་ནས་བཞག་ན། རྒྱུ་དགེ་བ་འབྲས་བུ་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། ལས་ཉོན་གྱི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མ་དག་པ་དང་། ལས་ཉོན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལས། རྩོད་པོའི་ལུགས་འདི་རྒྱུ་དགེ་བས་སྒྲུབ་པ་མིན་ཕྱིར་མ་དག་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཉིད་དང་། གཞི་ཕྱག་ཆེན་ཀྱང་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་རྒྱུ་དགེ་བས་བསྒྲུབ་ན་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལམ་མ་བསྒོམ་པའི་མཐོང་བ་ཡིན་ན་མ་དག་པས་ཁྱབ་ན། ལེགས་སྐར་ལྟ་བུའི་ལོག་སྲེད་ཅན་དང་། དེ་སྔ་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་དུ་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་དུས། སངས་རྒྱས་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞག་གཅིག་བསྒོམ་པས་སྟོང་གཟུགས་འཆར་བར་གསུངས་ན། འཆར་རྒྱུའི་
24-3-28b
སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་པོ་དེ་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དག་ན། ལམ་བསྒོམ་པས་ཡུལ་ཅན་དག་པར་སོང་ནས། དེས་མཐོང་བ་དག་པར་བསྒྲུབ་པའམ། ལམ་དག་པའི་རྒྱུས་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བས་སྟོང་གཟུགས་དག་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཟིགས་དུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གཟིགས་ངོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ལམ་མ་བསྒོམ་ཀྱང་དག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྟོང་གཟུགས་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ་ལམ་བསྒོམ་པ་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེའི་སྔོན་ལམ་མ་བསྒོམ་དུས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་ཀྱང་། འཆར་རུང་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་གནད་དུ་བསྣུན་བྱ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པས། འདི་ཤར་ཀྱང་གྲོལ་བའི་གནད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་ན་དེ་རྒྱུ་སྔོན་སོང་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་དམ་མ་བསྐྱེད། མ་བསྐྱེད་ན་མ་དག་པར་ཁྱོད་རང་གི་ཁས་བླངས་གིས་གྲུབ། བསྐྱེད་ན་ལམ་ཐོག་མེད་དུ་ཡོད་དགོས་པས་ལམ་མ་བསྒོམ་པའི་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལམ་གསར་དུ་བསྐྱེད་ན་ལམ་དུ་སྣང་བའི་ཐོས་བསམ་ཡང་ལམ་མ་བསྒོམ་
24-3-29a
པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་མ་དག་པར་ཐལ་ལ། དེས་ན་ལམ་ཡང་རང་ཉིད་མ་དག་པས་གཞན་དག་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
因此，在密集金刚等父续的圆满次第中详细解说幻身和光明二者，并如此实修，而在母续的圆满次第和时轮中虽然没有专门说明自身成就为幻身的方式，但在随念阶段，通过空形大印相应而成就大手印成就的说法间接表明，自身显现为空形本尊身的形象是在意义上成立的；同样，在大圆满突破[修法]的道路中，当觉性达到极限时，以十二幻喻为例的无量本尊身和自身作为其主尊身的形象并非不会显现，所有这些显现都溶入本净的境界中，然后直接实现双运。
对于顿断[修法]的修行者，如果在中阴界直接实现实义智慧，在其后得时成为本尊身，并通过整体保持和后解散将其收摄入光明界，然后再显现等，虽然没有这些造作，但通过在远离收摄和起现的法性中安住，三门的自性执着得以净化，在果位时，身成为本尊身，语成为佛语，意成为遍知，除此之外还有什么更清净的身、语、意可成就呢？实义要点是一致的。
又有一些不了解深奥要点的人之前争论说："突破[修法]的显现即使不修道也能见到，所以不是真实的，是不清净的显现。"如果从因果事物的角度来定义清净与不清净，那么善因产生的一切良好果报为清净，不善因产生的一切痛苦果报为不清净，以及所有由业烦恼所造作的为不清净，未被业烦恼所造作的法性为清净，这两种情况中，辩论者的观点认为[突破修法的显现]不是由善因产生的所以不清净，若如此，则法性和基大印也将变成不清净。若它们由善因产生则将变成有为法。
如果未修道而见到就必然不清净，那么像星曜那样的具有邪执着者和过去从未入道的许多人见到佛身时，佛就会变成不清净的。若说修行一天就能显现空形，那么见到所显空形的那个人是修道者所以是清净的，是修道使主体变得清净，因此所见也变得清净，还是说由清净道路的因而显现空形，所以空形是清净的？若是第一种情况，那么佛看到众生时所有众生都应变成清净的，因为在圆满道路的见解中[所见]，这样一来，即使不修道也能成为清净的了。若是第二种情况，那么空形就成为果，因为它是从修道而显现的。
若如此，那么在此之前未修道时，光明的显现在众生相续中虽然不是现行状态，但是否以可显现的方式存在？若不存在，则没有被击中要害的自性坛城，即使显现也没有解脱的要点。若存在，那么它是由先前道路的因产生的还是未产生的？若未产生，根据你自己的承认，它就是不清净的；若产生了，则道路必须从无始以来就存在，这就意味着不可能有未修道的众生。此外，若道路是新产生的，那么显现为道路的闻思也应该是不清净的，因为它们显现在未修道者[的心中]，因此，道路本身不清净，就无法使他者变得清净。


 །བླ་མའི་གདམས་ངག་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་དག་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དག་པར་འདོད་ན། བླ་མའི་གདམས་ངག་རྒྱུད་མ་དག་པ་དག་བྱེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཅན་གྱི་དག་ཚུལ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་མིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེས་མ་ཟིན་པའི་གཞི་རྣམས་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞི་རྣམས་ལ་དག་མ་དག་མེད་དོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དག་མ་དག་མེད་ཀྱང་། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཅི་སྟེ་མེད་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཟིགས་དུས། སེམས་ཅན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དག་སྣང་མ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ལམ་དག་པའི་གཟིགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་དེ་ལས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་པའི་རང་རྟགས་ཡིན་ན། འདིར་དབུ་མར་ཞུགས་མི་དགོས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་སྙམ་ན། རླུང་བཅིངས་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཤར་ཀྱང་རུང་། མ་བཅིངས་པར་ཤར་བའི་སྟོང་གཟུགས་གཉིས་ཀ་འོད་གསལ་
24-3-29b
གྱི་རང་གདངས་སུ་འདྲ་ཡང་། བཅིངས་ནས་ཤར་བ་ལ་ལས་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཆ་འདྲེས། རང་བཞིན་ཤར་བ་ལ་མ་འདྲེས་པས་ཕྱི་མ་མཆོག་གོ། གལ་ཏེ་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་མཐོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་དེ་རྫོགས་རིམ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འདྲི། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་གིས་ཤར་བའི་སྣང་བ་ཐ་མལ་པས་རྡོ་རི་བྲག་གི་འཁྲུལ་སྣང་བསྐྱེད་པས་མི་དག་ལ། དབུ་མར་ཞུགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུ་ཤེས་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་འབྲས་བུ་བྱེད་དོ་ཟེར་ན། དབུ་མ་དེ་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་ལས་རླུང་དང་འཁྲུལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་དག་པར་ཡེ་ནས་ཡོད་དམ། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན། ཡེ་ནས་དག་པར་ཡོད་ན་དེའི་རྒྱུ་ལམ་སྔོན་དུ་བགྲོད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་འགྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དངོས་མེད་ཞིག་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཐོད་རྒལ་སྟོང་གཟུགས་ལ་ཡང་འདྲ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བ་ལ་དབྱིབས་དང་ཚད་སོགས་ཡོད་ཅིང་། ལས་རླུང་འགོག་ནུས་ཀྱི་བུ་ག་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡོད། གཞན་ཡང་རྒྱུ་སྟོང་ལྟ་བུའི་འོད་རྩ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེའི་ནང་ན་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་འཁྲུལ་
24-3-30a
བས་མ་བསླད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ཡོད། གཞན་ཡང་དབུ་མ་དེ་དབུ་མ་དེ་འདུས་བྱས་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་ཡིན་མིན་དང་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་གང་ཡིན། རྟག་མི་རྟག །ཡེ་ཡོད་གསར་བྱུང་སོགས་གང་ཡིན་དཔྱད། མཆན། བེམ་པོའམ་ཤེས་པ་གང་ཡིན། འོད་རྩ་དང་བུ་ག་ཅན་ཡིན་ཕྱིན་བེམ་པོས་བསྡུ་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཡེ་དག་ཡེ་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་སྦུབ་སྟོང་ཁང་པའི་ནང་ན་ཡོད་པ་འདི་མུ་སྟེགས་པས་བདག་བེམ་པོ་སྒྲ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་རྟག་པར་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དབུ་མ་དེ་ལུས་ཆེ་ན་ཆེ། ཆུང་ན་ཆུང་ངམ།འཕེལ་འབྲི་ཡོད་དམ། ཤི་དུས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སོགས་དྲིས་པས། དེ་འདྲའི་དག་སྣང་བསྐྱེད་པའི་རྩ་རང་མཚན་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དག་ནི། མུ་སྟེགས་པའི་ལུས་དང་མཚམས་པར་བདག་ཡོད་ཞེས་དང་། ཡུང་ཀར་ཙམ་ཟེར་བ་དངོས་སོ། །དབུ་མ་དེའི་ནང་ན་རྣམ་ཤེས་དུས་རྒྱུན་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་རྣམ་ཤེས་དབུ་མར་ཡེ་ནས་ཞུགས་ཡོད་པས་དག་ཞུག་ཅི་དགོས། མེད་ན་དེར་ཤེས་པ་མི་རྒྱུ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ལས་རླུང་དང་འགྲོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་དེར་རྒྱུ་མི་སྲིད་ན། ཁྱོད་ལ་རྣམ་ཤེས་ལས་གཞན་ལམ་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་རླུང་དབུ་མར་གཞུག་ཀྱང་
24-3-30b
རྣམ་ཤེས་དེར་འཇུག་མི་ནུས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
如果认为由于上师的教授等密乘方便而清净，所以是清净的，那么虽然上师的教授确实能净化不清净的相续，但这是因果性的清净方式，而非自性本净的方式，如果是这样，那么未被此净化的基础就会变成不清净的。如果认为基础无清净不清净之分，那么虽然没有因果性的清净不清净，但为何没有自性本净呢？此外，当佛看见众生时，那个众生并非佛修道的清净显现，那么佛应该有既清净的道路又有[看见不清净]的见解。
再者，如果认为修持圆满次第所显现的空形是气息进入、住于、融入中脉的自然征象，而在此处无需进入中脉就能见到，因此不能满足密乘圆满次第空形的功能，[对此回答是:]无论是通过约束气息而显现的空形，还是不约束而显现的空形，两者都同样是光明的自性光，但通过约束而显现的空形混有业气所生的部分，自然显现的则不混杂，所以后者更殊胜。如果问为什么将气息引入中脉后见到的空形是圆满次第，[他们会回答说:]左右脉的气息所显现的普通显现会产生石山岩石的迷乱显现，所以不清净；而进入中脉的空形能了知具一切殊胜相的空性如同投射[的影像]，产生不迷乱的果效。
那么，这个中脉是否从来就以自性清净的方式存在于身体中间，不被业气和迷乱心相续所生成，还是由修行产生的？如果它本来就清净存在，那是否是一个不依靠先前道路修行，凭清净力而成就的实体，还是如虚空般非由因而生的无实体？若是第一种情况，突破[修法]的空形也是一样；若是第二种情况，那么非因所生的怎么会有形状和大小等，以及能阻止业气的孔道等呢？或者它是如空管般的光脉，在其内部有所谓的智慧坛城精髓，即未被迷乱污染的光明心？
此外，这个中脉若是有为法，其因是否是业和烦恼，它是有碍还是无碍，是常还是无常，本有还是新生等，应当分析。注释：它是物质还是意识？如果是具有光脉和孔道，就应该归为物质，如果是这样，那么这个不依靠因而本净本成的脉管空腔内的存在，就会变成外道所主张的物质自我，如同声音等，恒常不变的宗派见解。
此外，这个中脉是随着身体大就大，小就小吗？有增减吗？死时如何变化等问题，那些认为存在这种能产生清净显现的具有自相的脉道的人，正是外道所说的"在身体的连接处有自我"和"如同胡萝卜大小"的观点本身。中脉内部是否常时有意识？若有，意识本来就进入中脉，为何还需要清净进入？若无，为何意识不在其中流转？如果说与迷乱业气相伴的意识不可能在其中流转，那么你除了意识之外没有其他能修行道路的[主体]，所以即使将气息引入中脉，意识也无法进入其中。
;


 །དེར་ཞུགས་དུས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་འདི། འཆར་གཞི་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། མེད་པ་གང་ཡིན། ཡོད་ན་སྙིང་པོ་ཡེ་རླུང་འོད་ལྔ་རང་ཆས་ཀྱི་གདངས་ཡེ་ཡོད་དུ་འདོད་དམ། སྔར་མེད་རྒྱུ་སྟོང་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་རྗེས་གསར་སྐྱེ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ལམ་བསྒོམ་རུང་མ་བསྒོམ་རུང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་འོད་གསལ་བའི་རང་གདངས་ཡེ་ནས་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྔར་མེད་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་སྟོང་གཟུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་འཇའ་དང་འདྲའོ། །ཐོག་རེག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་གཟུགས་ཡིན་སྙམ་ན་ཐོག་རེག་མེད་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་ཅིས་མི་འགྱུར། དེས་ན་འདིས་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་ལྟར་འགོག་སྟེ་འདི་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པ་མི་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ལག་རྗེས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྲོར་ཆུག་ཀྱང་། ཞུགས་སའི་དབུ་མ་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མི་འགྲོགས་པའི་གནད་ཅི་ཡང་མ་ཤེས་པར་རྫོགས་རིམ་ཁ་ཁྱེར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སམ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་
24-3-31a
རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡེ་ནས་ཡོད་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་བས་བསླད་མ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད། གདོས་བཅས་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ལ། གསལ་བའི་ཆ་ནས་འོད་ལྔའི་གདངས་དང་ཐིག་ལེ་སྐུ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཕྲ་ཕབ་ལྟ་བུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པ་ལ། ལམ་གྱི་མན་ངག་གི་སྟོབས་ལས་ཕྱིར་གསལ་དུ་མངོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྟེན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དབུ་མ་དང་། རྟེན་པ་སྙིང་པོ་ཡེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་གཞི་མི་ཤིག་པའི་ཐེག་ལེ་འདི་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། བསྣུན་ཚུལ་ལུས་དབུས་སུ་དབུ་མ་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་བཅིངས་པ་སོགས་ལས་ཤེལ་འོད་ཉི་མར་འཕྲད་པའི་འཇའ་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྟོང་གཟུགས་སྣང་བ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་ཀྱི། དབུ་མ་རྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་སམ་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་གདངས་དང་བཅས་པ་དེ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འདུས་བྱས་སུ་ནམ་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །བསྒྲུབ་
24-3-31b
ན་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀུན་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། སྟོང་ལ་གསལ་བའི་གོ་མ་འགག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་རིས་ཆད་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པས། མདོར་ན་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
当气息进入中脉时所见到的空形，其显现基础是否存在于中脉内部，还是不存在？若存在，是否承认精髓本初风五光自然的光明本来就存在，还是在气息进入空管后新生的？如果是第一种情况，就必须承认无论修不修道，金刚身上本来就存在光明自性光；如果是第二种情况，那么这个从前不存在而从因中生起的怎么能称为空形，它只不过如同彩虹。若认为因为无法触碰所以是空形，那么虽然无法触碰，为何不如意识一样成为实体？因此，它怎么能阻止迷乱显现，因为对它的能取所取执着不会被遣除。
所以，即使承认进入中脉后所得的空形属于密乘圆满次第，但不了解所进入的中脉不与迷乱障碍相伴的要点，而只是随意谈论圆满次第而已。因此，如来藏或法界或自生智慧或心性法性自性清净具一切殊胜相的空性本来就存在，虽安住于心性法性，但本性是无为法，如同虚空从未被迷乱所染污，它以精髓的方式安住在有质碍身体的中央，从明晰的方面来说，五光的光芒和明点、身等一切形相的自性极其微细超越微尘之法，如同投射的影像，本来就存在，通过道路教授的力量而向外明显显现。
这包括依处光明聚集的中脉和所依的精髓本初风的坛城，是三金刚的修持基础不可破坏的明点，是被击中要害的基础。击中的方法是在身体中央修持中脉并约束气息等，就像水晶遇到阳光所显现的彩虹一样，自性清净的空形显现，必须如此承认。中脉连同其所依，是自性光明的心或智慧，伴随着智慧风的光芒，这永远无法被证明是从因而生的有为法。如果这样证明，一切道路的建立都将崩溃。
因此，如来藏法性光明智慧是一切事物的实相，自然而然地存在，仅仅是空而不碍明晰的状态，没有任何明晰边界分明的有为相状。总之，明空双运超越言说。


 །འདིའི་གནད་མ་ཤེས་པར་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་འདོད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་། གསལ་བའི་ཆ་སེམས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆ་ཁོ་ནར་བསམ་ནས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀུན་འཁྲུགས་པ་དེ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་མན་ཤེལ་འོད་ནང་ཐིམ་ལྟར་གཉུག་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གདངས་སུ་ནུབ་ནས་ཕྱིར་གསལ་དུ་མི་མངོན་པའི་དུས་ལ་བསམ་ན་འོད་དང་ཁ་དོག་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་རང་མཚན་པར་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཅན་དུ་མེད་མོད་ཀྱང་། མན་ཤེལ་ལ་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགག་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། རྟེན་དབུ་མ། རྟེན་པ་ཐིག་ལེ་རྣམས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་། སྐུ་དང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གསུངས་པའང་དོན་ལ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་
24-3-32a
ཏེ། ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལས། རྟགས་བཅུའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་འཕེལ་བ་འདི། མན་ཤེལ་ཉི་ཟེར་དང་འཕྲད་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལག་རྗེས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་དག་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཡོ་བ་དང་འགུལ་བ་སོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མི་རྟག་པ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་བེམ་པོ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་གར་གནས་སོགས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ན་འདི་ན་སྣང་། དབྱིབས་སུ་སྣང་བ་སོགས་ཡོད་པས་མི་རྟག་པ་ཅིས་མ་ཡིན་སྙམ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲིབ་དང་མ་སྒྲིབ་ཀྱི་ཁྱད་དང་། སྣོད་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུ་བཞི་སོགས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་། དེས་ནམ་མཁའ་མི་རྟག་པར་འཇོག་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཅན་བློ་མི་རྟག་པའི་སྣང་ངོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཀྱང་དེ་དང་དེར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ན། དོན་དམ་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། འབར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་གང་མེད་མ་ཡིན། །ཞེས་
24-3-32b
སོགས་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དང་དངོས་པོ་མིན་ནོ། །འོ་ན་སྣང་དུ་ཡོད་ལ་དངོས་པོ་མིན་པའི་དངོས་མེད་སྟོང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་ཁས་ལེན་ནམ་སྙམ་ན། གང་ལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་རྟག་མི་རྟག་ཏུ་འཇོག་རིགས་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་གཞི་མེད་ལ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བཞག་ཏུ་མེད་དེ། རྟག་པ་ཞེས་པ་སྟོང་གཟུགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། སྔོ་ཕྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱོགས་འདི་ན་དུས་འདིར་མཐོང་བ་དེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ཡང་འགྱུར་མེད་དུ་ཡོད། ཕྱིས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་དེ་ན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཡོད་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྟེང་ན་ནམ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་ཞེན་ཡུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་སྟོང་གཟུགས་ལ། དབྱིབས་ཆེ་ཆུང་། གྲངས་མང་ཉུང་། གཡོ་འགུལ། འགྲོ་འོང་།ཡོད་དུས་མེད་དུས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྣང་ངོར་མི་རུང་སྟེ། རྟག་པ་ལ་རེས་འགའ་བའི་སྣང་ཚུལ་མི་འཐད་དོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ཡིན་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས་ཏེ། སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྟག་མི་རྟག་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་དང་
24-3-33a
འདྲ་བར་རྟོག་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་རིགས་སྙམ་ན། ཡང་དག་པར་རྟག་མི་རྟག་དངོས་དངོས་མེད་གང་དུ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མིན་ན་བུམ་སོགས་ལྟར་དངོས་པོའམ་ཡང་ན་མཁའ་སོགས་ལྟར་དངོས་མེད་གང་རུང་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། དེས་ན་གཉུག་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
不了解这个要点，就会将法性空性理解为单纯的虚无，认为一切显现都是实体，而明晰的部分只是有为心的方面，因此混乱了道路的所有建立。当如同水晶光向内融入一样，本性心的光芒隐没而不向外明显显现时，虽然没有光和颜色、身和明点作为自相常恒不变的实体特征，但就像水晶天然具有五光一样，由于不阻碍一切形相的显现空间，所以在解释任运成就建立的场合，将依处中脉、所依明点描述为有形状和颜色的形相，以及说为身与面手的形相，这并非不符合实际。
因为通过道路修持，十相空形所摄的身和刹土无量增长的显现，如同水晶遇到阳光一样，是金刚乘身体被击这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
不了解这个要点，就会将法性空性执为断灭，将一切显现视为实体，将明晰的部分仅仅视为有为的心，从而混乱了道路的所有建立。就像水晶光明内收一样，当[光明]沉入本性心的光芒中而不向外显现时，虽然没有光明、颜色、身形和明点等具有自相、恒常不变、实体特征的东西，但就像水晶自然具有五光一样，由于不阻碍一切相状显现的可能性，所以在解释任运成就的建立时，将依处中脉、所依明点等描述为具有形状和颜色的相状，以及将它们说为身、面、手等形象，这在实义上并非不存在。
通过道路修持，十种征相空形所包含的身和刹土显现无限增长，这如同水晶遇到阳光一样，是在金刚乘身体上击中要点后的结果，是现量道路的正量，因此空形显现虽然表现为形状、颜色、移动、变化等，但不是刹那性的无常和实体法，因为它们只是显现而已，没有极微尘的法性，所以不是物质，也因为没有方位所在等的确定性。
从显现方式来看，显现在这里，显现为形状等，为什么不是无常呢？就像虚空有被遮蔽和未遮蔽的差别，以及因容器而显现为方形等，这些并不能使虚空成为无常一样。因此，虽然在无常心识的显现中以各种形相显现，但即使在名言中也不成立为这样或那样，更何况胜义谛呢？如经续所说："以燃烧形相显现的并非不存在。"等等。因此它们不是无常和实体。
那么，是否承认显现存在但非实体的无实体空形都是常有的呢？若有成立为实体的基础，就应该安立为常或无常，但这样的基础不存在，也无法安立为常恒不变，因为所谓"常有"，如果以如烟雾般的空形为例，若见到呈现青蓝相的形态在此处此时，如同所见一样，过去也不变地存在，将来也在那个时空永恒存在，或者认为它总是存在于心上，但执着的对象并非如此恒常存在。若是这样，空形就不应该有大小形状、多少数量、移动变化、来去、有时存在有时不存在等的建立在显现中，因为常有的东西不可能有暂时性的显现方式。
也不能说它像虚空一样是常有的，但在显现方式上表现为各种各样，因为除了显现本身之外没有其他的空形。那么，是否既不能说是常有也不能说是无常，如同不可言说的"我"一样，只是分别念的假立？如果是这样，为什么会有这样现量境显现的体验生起呢？当正确地分析常、无常、实体、无实体时，发现它不成立，所以称为空形；否则，它要么如瓶子般是实体，要么如虚空般是无实体，除此之外还有什么？因此，称之为本心的展现空形。
;


 །དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་བའི་རང་གདངས་འགག་མེད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་མ་ཞུགས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་འདི་ལ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཡེ་ནས་མེད་ཀྱང་། རང་མདངས་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་ལ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས། གྲོལ་ལམ་པས་ངོ་སྤྲད་རྒྱུའི་གཞིར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐབས་ལམ་པས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་མངོན་དུ་འཆར་རྒྱུ་འདི་གདོད་མ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་གྱི་གསར་དུ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་
24-3-33b
བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་རྟག་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ། སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོའང་མིན། རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དངོས་པོའང་མིན། འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་དངོས་མེད་སྟོང་རྐྱང་ཡང་མིན་པས། རྟག་པ་ཆེན་པོར་གདགས་པའི་གཞི་ཡོད་པས་དངོས་མེད་ལ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་མི་འདྲ་བ་སྟེ། མཁའ་སོགས་རྟག་པར་གདགས་པ་ལ་དཔྱད་ན་མི་རྟག་པ་ལས་ལོག་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། རྟག་པར་གདགས་པའི་གཞི་གང་ཡང་མེད་དོ། །འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ནི་མེད་རྐྱང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་བེམ་སྟོང་ནམ་མཁའ་སོགས་དང་མི་འདྲ་སྟེ།འོད་གསལ་རང་སྣང་མངོན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་མིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར།མི་རྟག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཅིས་མི་བྱེད་སྙམ་ན། སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་མི་འགལ་མོད། གནས་ཚུལ་ལ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བ་ཅི་ཞིག་འགག་སྟེ་འགག་པར་རང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་
24-3-34a
ཡིན་པས་མི་རྟག་པར་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་དེ། ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཞལ་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་འཐད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། ལྡོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །གནས་དང་མི་གནས་དཔྱད་བྱ་ཉིད། །མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རང་བཞིན་གནས་པ་ཉིད། དབུ་མའི་འོད་རྩ་མིག་ལ་ཟུག་པའི་ནང་ནས་གདངས་ཕྱིར་གསལ་བ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐོས་ཆུང་དག་ཐ་མལ་པའི་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་བས་ས་རྡོ་རི་བྲག་དང་འདྲ་སྟེ་ལམ་བསྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། རྟགས་བཅུའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱང་ཉིན་མོ་མིག་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་ན་མིག་གིས་མཐོང་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆུ་བུར་པའི་མིག་གིས་གཟུང་བྱའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མོའང་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །མཚན་མོ་མཐོང་དུས་ཀྱང་མིག་གི་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་རང་སྣང་ལ་མིག་ལམ་དུ་ཤར་བ་ལྟར་འོང་བ་བཞིན་དུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྟོང་གཟུགས་སྒྲོན་མ་འདི་ཡང་། ཉི་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཆར་ཡང་། མིག་བཙུམ་པ་དང་། གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་སྐབས་སུའང་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་འཆར་
24-3-34b
བའི་ཕྱིར། མིག་གིས་མཐོང་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་རང་མཚངས་ཁ་ནས་ཤོར་བའོ།

 །དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་བའི་རང་གདངས་འགག་མེད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་མ་ཞུགས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་འདི་ལ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཡེ་ནས་མེད་ཀྱང་། རང་མདངས་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་ལ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས། གྲོལ་ལམ་པས་ངོ་སྤྲད་རྒྱུའི་གཞིར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐབས་ལམ་པས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་མངོན་དུ་འཆར་རྒྱུ་འདི་གདོད་མ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་གྱི་གསར་དུ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་
24-3-33b
བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་རྟག་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ། སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོའང་མིན། རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དངོས་པོའང་མིན། འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་དངོས་མེད་སྟོང་རྐྱང་ཡང་མིན་པས། རྟག་པ་ཆེན་པོར་གདགས་པའི་གཞི་ཡོད་པས་དངོས་མེད་ལ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་མི་འདྲ་བ་སྟེ། མཁའ་སོགས་རྟག་པར་གདགས་པ་ལ་དཔྱད་ན་མི་རྟག་པ་ལས་ལོག་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། རྟག་པར་གདགས་པའི་གཞི་གང་ཡང་མེད་དོ། །འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ནི་མེད་རྐྱང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་བེམ་སྟོང་ནམ་མཁའ་སོགས་དང་མི་འདྲ་སྟེ།འོད་གསལ་རང་སྣང་མངོན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་མིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར།མི་རྟག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཅིས་མི་བྱེད་སྙམ་ན། སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་མི་འགལ་མོད། གནས་ཚུལ་ལ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བ་ཅི་ཞིག་འགག་སྟེ་འགག་པར་རང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་
24-3-34a
ཡིན་པས་མི་རྟག་པར་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་དེ། ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཞལ་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་འཐད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། ལྡོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །གནས་དང་མི་གནས་དཔྱད་བྱ་ཉིད། །མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རང་བཞིན་གནས་པ་ཉིད། དབུ་མའི་འོད་རྩ་མིག་ལ་ཟུག་པའི་ནང་ནས་གདངས་ཕྱིར་གསལ་བ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐོས་ཆུང་དག་ཐ་མལ་པའི་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་བས་ས་རྡོ་རི་བྲག་དང་འདྲ་སྟེ་ལམ་བསྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། རྟགས་བཅུའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱང་ཉིན་མོ་མིག་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་ན་མིག་གིས་མཐོང་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆུ་བུར་པའི་མིག་གིས་གཟུང་བྱའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མོའང་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །མཚན་མོ་མཐོང་དུས་ཀྱང་མིག་གི་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་རང་སྣང་ལ་མིག་ལམ་དུ་ཤར་བ་ལྟར་འོང་བ་བཞིན་དུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྟོང་གཟུགས་སྒྲོན་མ་འདི་ཡང་། ཉི་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཆར་ཡང་། མིག་བཙུམ་པ་དང་། གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་སྐབས་སུའང་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་འཆར་
24-3-34b
བའི་ཕྱིར། མིག་གིས་མཐོང་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་རང་མཚངས་ཁ་ནས་ཤོར་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་བའི་རང་གདངས་འགག་མེད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་མ་ཞུགས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ།
虽然空于有无二法，但仍然显现，这是未从因缘而生的光明之自性光辉，不灭的自性本质，未被迷乱所染污的具一切殊胜相的空性，如同水银般纯净。若能如此了知，则此光明界虽然本来无有执为有无之法的对境，但其不灭的自性光辉仍以种种方式显现。对于此显现，称为"体性为空，自性为明，大悲遍及的智慧"。这是解脱道中需要指认的基本智慧，也是方便道中通过身体要诀而显现的智慧，这是本初基之坛城，而非新从因缘而生。
如此，法性及从法性自力所生起的一切显现，在胜义谛中虽超越有无之边，但在世俗谛中可称为"大常"。它既非刹那无常之有，也非恒常固定之有，虽然不变，却也非空无实体。由于有可安立为大常的基础，因此与认为无实体为常的观点不同。就如虚空等被安立为常，但若分析，它们只是与无常相反的状态，却无任何可安立为常的基础。光明界与纯粹的无、石女之子、无实体的虚空等不同，因为光明的自性显现清晰可见，所以是有；因为非刹那性，所以称为大常。
若问：既然不住于恒常不变，为何不称为无常？从显现方式来看，虽然如此显现并无矛盾，但就实际情况，从未生过的怎能灭？所谓灭只是自己的妄加分别，因此不称为无常。这是因为在世俗言说的衡量方式中，这样的表述不合理。正如经中所说："由于反面无自性，住与不住皆非所观察"等。
如此了知，顿超的显现即是自然安住，是中脉光明插入眼中而向外显现的光辉，不被迷乱所染污。如果学识浅薄者认为普通泡沫眼所见如同山石，是通过修行之力而获得解脱的对象，那么十种空相的光明形象在白天眼睛睁开时虽然似乎被眼睛所见，但并非泡沫眼可把握的有形之物，就如同夜间也能见到一样。夜间见到时，虽然眼睛没有作用，但在自显中如同呈现在眼前一般。顿超的空相明灯也是如此，虽然借助太阳等缘在天空中显现，但在闭眼时和深度睡眠的明光阶段也会显现光明的相，因此说"被眼睛所见"只是金刚乘道经验极其浅薄者自相矛盾的说法。


 །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཙམ་ཞིག་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པར་གཏན་ལ་འབེབས་མོད། མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལམ་དུ་བྱེད་ལ་འདི་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་གདོད་མ་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ད་ལྟ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་སྔགས་འོག་མའི་སྐབས་སུ།གཞི་གནས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙིང་ཁའི་ཕྲ་ཐིག་སོགས་ལ་སེམས་བཟུང་བས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་འགག་ནས་སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། དེ་ལས་སླར་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ། དང་པོ་རྟགས་བཅུའི་སྟོང་གཟུགས་འཆར་དགོས་ལ། དེ་དག་དུས་འཁོར་ལ་ལྟོས་ན་ལམ་ཅུང་བུལ་ཏེ། དམིགས་པ་རྩོལ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་འཁོར་ལས། རང་ལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡོད་པའི་དབང་གིས་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་དང་། དག་པའི་
24-3-35a
དབྱིངས་སུ་ལྟ་སྟངས་དང་ལུས་གནད་བཅུན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞག་གཅིག་ཙམ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་འཆར་བར་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ནི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་ན་ནི། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་རྫུན་སྨྲས་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཉིན་མཚན་གཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་དམིགས་པ་གཞན་ལ་རྩོལ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བཞག་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་ལམ་གྱི་རྟགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་སྡུད་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་བྱིས་པ་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དག་བརྙས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཞན་པས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་བས་ཉིན་མཚན་གཅིག་བསྒོམ་པས་ཡིད་ཆེས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ངེས་ལ། དེའི་ཕྱིར་རླུང་སྡུད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྔགས་རྒྱུད་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ན་འདི་རྩོལ་བ་ཆུང་ཞིང་མྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དུས་འཁོར་གྱི་སོར་སྡུད་དེ་ལས་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཐོད་རྒལ་ལམ་མྱུར་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་དུས་འཁོར་ན་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་
24-3-35b
སོགས་ཀྱིས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་གསུངས་ཡང་། དེ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་གཉུག་མའི་རང་འོད་ལ་རང་བབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་སྦས་ནས་མ་གསུང་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པར་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བར་བཤད་པ་འདི་ནི། རྩོལ་བའི་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར། རང་སྣང་འོད་གསལ་དག་པའི་སྣང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཇི་ལྟར་སྲིད་དེ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོའོ། །ལེགས་པར་རྟོགས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཀྱང་འོག་མ་འོག་མར་སྦས་པ། གོང་མ་གོང་མས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐོད་རྒལ་ཉིད་རྫོགས་རིམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གསང་སྔགས་མཚན་བཅས་ཐབས་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཙམ་ཡོད་ཅིང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་མན་ངག་མེད་པ་དག་ན་རེ། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ལག་རྗེས་ལས་འཆར་བས་འོད་གསལ་མཚོན་པར་དཀའ་བ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི། རིག་ངོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཙམ་རྟོགས་པ་བཟང་ཡང་དབུ་མའི་སྒོམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཟབ་མོ་ལས་ཤར་བའི་
24-3-36a
ཡེ་ཤེས་མིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ལག་རྗེས་ཁོ་ན་ལས་འོང་གི། དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གྲོལ་ལམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་པས་འཆར་ཐབས་གཏན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
因此，虽然在因乘中确立法性显空双运的概念，但在密乘中，将明空不可分离的一切殊胜相空性——如同水银般的清净空性——作为现量经验的对境而用于修道，这是密乘圆满次第的究竟，从现在开始就将本初基的坛城用于修道。因此，在时轮金刚中有所阐述，不仅如此，在下部密续中，通过基的存在成就之力，将心安住于心间微细明点等处，从而息灭自性八十种分别念，安住于三种显现边际的光明中，并从中再起为幻化身的圆满次第阶段，首先需要显现十种空相。这些相较于时轮金刚而言，道路稍慢，因为需要通过大量专注力来实现。
时轮金刚教导，由于自身具有法性如来藏、遍虚空的持金刚性，只要自然安住，并在清净境界中通过观看方式和身体要诀，仅仅一天的关键修持就能显现。如《金刚心释》中所说："舍弃一切分别念，审察观察仅一日，若对此无信心者，那时我便是说谎。"又说："即使仅一昼夜，放弃对其他所缘的一切努力，一心专注于空性，将生起可信的道相，这适用于已完成普摄的人，否则，愚痴失慧者将蔑视如来教法。因此，除了普摄禅定外，舍弃一切分别念而修持一日一夜，不会生起信心。"由此可知，与下部密续气脉收摄相比，这是一条少用功而迅速的道路。
比时轮金刚的普摄法门更快的是大圆满的顿超法门。更不用说其他密续，即使时轮金刚中也讲述了通过黑暗瑜伽等方法现证光明的道路，但大圆满并不依赖这些，而是直接享用本初的自性光明，这些在其他经典中被隐藏未明说的内容，在金刚精髓乘中被明确显示，清晰讲解了四灯修法，这种无需通过刻意修持而直接显现自性光明清净显相的方法，还有比这更深奥的吗？这确实是诸乘之巅。若能善加理解，会发现金刚乘的所有圆满次第都是在下层隐藏，而被上层更清晰地揭示，最终在大圆满教法中达到究竟。因此，应知顿超正是圆满次第的究竟。
如此说来，那些只有具相密乘方便道窍诀而无大圆满窍诀的人说："从气入中脉的结果中显现、难以指认的光明是圆满次第的智慧；而仅仅认识到觉性中显空双运虽然很好，但只是中观修行的智慧，而非密乘的圆满次第，因为不是从深奥方便中显现的智慧。因此，俱生智慧的认知仅来自气入中脉的结果，而不依靠这点，通过解脱道的指认绝无显现的可能。"


 །དེ་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། དབུ་མར་ཞུགས་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གནད་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས། གདོད་མའི་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་དོན་གནད་ལ་མ་གཏུགས་ན་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་དབུ་མར་ཞུགས་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཞེས་ཁ་ནས་ཁྱེར་བ་ཙམ་ལས། འཆར་བའི་གནད་བཤད་དུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ལག་རྗེས་ལ་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེའང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ། དེ་འདྲའི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་འོང་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའམ་ཡོད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ན་དབུ་མར་ཞུགས་པས་ཅི་ཞིག་
24-3-36b
ཕན། དེས་ན་དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་། ལམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་དུ་མ་གྱུར་མོད། རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་བབས་ཀྱིས་གནས་པའོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་མིན་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་ཤེས་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གྲོལ་དང་འཆིང་བ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། མ་རྟོགས་པས་བྱེད་ཀྱིས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་དུས་དང་། ཞུགས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་གིས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་མེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་བྱ་དགོས་ཀྱི་གྲོལ་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཁོ་ནས་རྟོགས་མི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ཐེག་ཆེན་རྟོགས་མི་ནུས་པ་དང་། སེམས་ཙམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་དབུ་མའི་དོན་རྟོགས་མི་ནུས་པ་དང་། དབུ་མའི་ལམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་སྔགས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་དང་། 
24-3-37a
དེ་བཞིན་བསྐྱེད་རིམ། མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་རྣམས་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་མཚན་མེད་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་ཤིང་། མཚན་མེད་ལས་ཀྱང་རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་ལ་ཆིག་ཆོད་དུ་ཡིད་ཆེས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་སྣ་ཚོགས་སྲིད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་ཁེགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཁམས་དབང་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གསུངས་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་རང་ལའང་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟས་འགྲོ་བ་སོགས་ལྔ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཡོད་སྲིད་མོད། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དེ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་དབུ་མ་སོགས་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རིགས་ངེས་དབང་རྣོན་ཨིནྡྲ་ཏི་ལྟ་བུའང་སྲིད་པ་འགོག་ཏུ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་གདོད་མ་གཞིའི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དབང་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་དང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་གིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡོད་དེ། སྔགས་རྒྱུད་འོག་མ་དེའི་མན་ངག་སྦས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མ་ནུས་ཀྱང་། རྫོགས་ཆེན་
24-3-37b
ན་གསལ་པོར་མ་སྦས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མར་ཞུགས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་མི་དགོས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་ན་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་དོན་དེ་ལ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
对此有人问道：气入中脉后智慧显现的关键是什么？对此回答：若不触及本初光明心性自然安住的要点，无论怎么解释"气入中脉后智慧会显现"，都只是口头上的说法而已，无法解释其显现的关键所在。如果从气入中脉的结果中显现的智慧在现证事物本性时，能够了知这种事物的实相就是一切法的法性，也是自心从本初以来一直如此的法性，这种了悟会自然生起，因为这是俱生智慧。所谓俱生智慧，指的是与事物本来就一同生起或存在的实相，通过了知事物的法性而成佛，若不了知事物的实相，气入中脉又有何益？
因此，这样的瑜伽士会了悟：虽然法性从本初以来就是如此，但若不依靠修道就无法现证它，然而无论是否了悟，一切法的法性都是自然存在的。一切法的法性并非来自非本初的道力而有另外可知的对象，因为解脱与束缚完全取决于是否了悟事物的本性，而非其他任何因素。如此说来，不论是未入道之时还是已入道之后，不变的俱生法性从未不存在，也从未改变。
因此，某些人确实需要依靠具相圆满次第来现证无相圆满次第的实际俱生智慧，仅凭解脱道的窍诀无法了悟。就像有些人必须先现证声闻道才能了悟大乘，必须先经过唯识才能了悟中观的意义，必须先经过中观道才能进入密乘，同样，有些人需要先经过生起次第、具相圆满次第，才能进入无相圆满次第，甚至有些人无法从无相次第直接确信并证入自性光明之道的人。这种情况不能完全排除，因为众生的根器、界性、意乐各不相同，所以佛陀宣说了三乘之道，即使在大乘内部也宣说了牛车等五种道路，同样，有些人可能无法不依靠具相圆满次第而现证实际光明。
然而，这并非在所有情况下都如此确定。例如，有些人虽然未先经过中观等，但在金刚乘中确定种性且根器敏锐如因陀罗提那样的人的存在是无法否认的。因此，有些人不需依靠具相圆满次第，而是凭借本初基界大法身本来安住于自身的力量，以及上师的窍诀和加持的力量，就能认知俱生智慧。虽然由于下部密续隐藏这些窍诀而无法如此修持，但在大圆满中已明确无隐地宣说，因此不需要先行气入中脉等修持，因为一旦认知俱生智慧，气入中脉的意义也就在其中圆满了。


 །དེ་ལྟ་ན་ལམ་མྱུར་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ་དེས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་ལམ་གྱི་གྲངས་མེད་བསྐལ་པའི་སྦྱོང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྔགས་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྔགས་མཚན་བཅས་ཐབས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་གནད་དུ་ཡུན་རིང་བསྣུན་ནས་འཆར་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་དེ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རང་སར་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡོད་པས་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ཁྱད་འཕགས་ཡིན་ཞེས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྟེ། དེ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་པའི་དུས་ན། ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ཀྱང་བྱ་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་དོ། །རྟོགས་ནས་གོམས་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལའང་རྩོལ་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་ཀྱིས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་བར་ཚུན་ཆད་ལ་ཁྱད་ཆེ། དེ་ཕན་འཕགས་པའི་སར་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རླུང་སྡུད་པ་དང་། ཕྲ་ཐིག་གིས་ཡུན་རིང་སྒྲུབ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་རྩོལ་མེད་བྱེད་བཅིངས་
24-3-38a
ཀྱིས་དུས་ཐུང་ངུས་འགྲུབ་པ་དེ་ལས་ཆེས་དག་ཅིང་འཕགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རང་ཤར་དུ་ཡོད་པ་ད་ལྟ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། ཡང་གསང་མན་ངག་གི་སྡེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་དུ་མ་གསུངས་ཤིང་སྦས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་ཀ་དག་གི་རིག་ངོ་འཕྲོད་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་ཉམས་རྙེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་བབ་ཀྱིས་རྙེད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་རྙེད་པ་དང་། ལ་བཟླ་བའི་གདིང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འོད་གསལ་རྟགས་སྣང་འདི་ཆོས་ཅན། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་གང་རུང་དུ་ཐལ། རྒྱུ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་དེ་སྟོང་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྲ་ཤད་བཞིན། སྟོང་ཉིད་དམ་པ་གསར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དེ་འོད་གསལ་གྱི་རང་གདངས་ཉིད་འཆར་བྱེད་བློ་ཡི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྣང་བའི་རྒྱུ་དེ་སྣང་བ་སྐྱེད་བྱེད་མིན་ནམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། ཆུ་ལ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཏེ་སྐྱེ་བར་འཁྲུལ་བ་སྟེར་བའོ། །ཞེས་པ་བཞིན་
24-3-38b
ནོ། །འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་བྲལ་སྣང་ཙམ་སྟོང་གཟུགས་སུ་ཁྱབ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་མཐར་འདྲ་སྟེ་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དང་དངོས་པོར་ཡོད་མེད་མི་འཐད་པར་ཐལ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་འདོད། ཐ་སྙད་དུ་ཐལ་བ་དེ་མེད་དེ་གནས་སྐབས་སུ་བློ་ཡི་ངོར་བྱས་ནས་དངོས་དངོས་མེད་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་སྟོང་གཟུགས་དངོས་པོར་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་བློ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བར་ཡུལ་དུས་རེས་འགའ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྣང་ན་མི་རྟག་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཟེར་ན། སྐྲ་ཤད་མི་རྟག་པ་དང་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་རིགས་ན་དེ་ཡང་ལོངས་ཤིག །མིན་ན་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དྷཱ་དུ་རའི་མིག་འཁྲུལ་དང་སྐྲ་ཤད་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ན་སྟོང་གཟུགས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མ་འཁྲུལ་དག་སྣང་ཡིན་དགོས་པས་ག་ལ་འདྲ་སྙམ་ན། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་འཇོག་ལུགས་ནི། ཐ་སྙད་ཀྱི་བློ་ངོར་ཡུལ་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་སྟོང་གཟུགས་སམ། དངོས་གཟུགས་ཡིན་པས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་
24-3-39a
དུ་བཞག་པ་ནི། ཐ་སྙད་ཀྱི་བློ་ངོར་དོན་བྱེད་ནུས་མི་ནུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་སྟེ། སྣང་ཡང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་མེད་པ་གསལ་སྣང་རྣམས་ཅིག་ཤོས་ལ་ལྟོས་ནས་འཁྲུལ་ཞེས་བཤད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
如此说来，这种迅速、轻松且意义重大的道路，正如经中所说："刹那间成就圆满佛果"，不依赖于显宗道路中无数劫的修行，而是通过密乘在一生中成就。在具相方便的圆满次第中，需要长时间修持关键点才能显现的智慧，通过上师窍诀可以当下直接认知，这正是大圆满道路的殊胜之处。一旦如此认知，对于认识了俱生本初智慧的人来说，即使气入中脉也没有什么更殊胜的结果可得。
在了悟后通过修习而行进地道的方式上，由于精进程度的差异，直到现量见到实际光明之前的过程中存在很大差异，但从那以后，任何圣者地位都是可以的。同样，具相圆满次第中通过气收摄和微细明点长时间修持而成就的光明显相，可以通过无勤解脱束缚在短时间内成就，而更为清净殊胜的自然显现的光明显相从现在就用于修道，这在大圆满续部中，除了最密窍诀部外，其他部分都未明说而是被隐藏的教法。
因此，若能如此认知本初清净的觉性，以及自成光明显相的双运证悟体验，就能自然获得如大海般的金刚乘续部经典的果实，领悟密续的究竟证悟体验，达到超越比较的确信。
有人问：这光明的相显是常有还是常无？因为它是无因的显现。答：它没有产生的因，因为是空相，如同发丝一样，正如经中所说："空性本身不会重新产生。"但它有显现的因，因为光明的自性光辉有心的缘才能显现。若问：显现的因不就是产生显现的因吗？答：不是，如水中映现的天空影像，只是给予了误以为生起的显现。
若问：一切法是否都像这样，无因无缘仅仅显现为空相？答：若从真实义上如此观察，一切法最终也都是相同的，都是无实显现、空相、无基、离根本的，因为都是无生的。若进一步问：一切法都只是清明显现，那么其迷乱与否、有实体与否就不合理了？答：在胜义谛中我们承认这点，但在世俗谛中不存在这种过失，因为暂时从心的角度可以建立有无的名言。从这个角度看，空相也不能成立为实有。
因此，它不是常有也不是常无，因为与各种心相关联，在不同时空偶尔显现。若问：如此显现为何不是无常？答：若认为发丝应该被承认为无常和实有，那请接受吧，否则，这空相也与发丝相同。若认为曼陀罗花引起的眼睛错觉和发丝是迷乱显现，而空相光明的显现是无迷乱的清净显现，因此不同，那么对于迷乱和非迷乱的安立方式是：在世俗心前，对象不存在而只是清明显现，无论是空相还是实相，迷乱与否的建立是基于在世俗心前能否起作用，虽然显现但不能起作用的无实清明显现相对于其他而言被称为迷乱。


 །ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ན་སྐྲ་ཤད་སྐྲ་ལྟར་སྣང་སྟེ་འཁྲུལ་ཀྱང་སྐྲར་གྲུབ་པ་མེད་པས་སོ། །ཡང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་ཉོན་གྱིས་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བས་འཁྲུལ་སྣང་དང་། འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བབ་ལས་བྱུང་གི་མ་རིག་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་པའི་དག་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྣང་རྣམས་ཀྱང་། ང་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བབ་ཀྱི་རང་སྣང་སྟོང་གཟུགས་སུ་མ་ཤེས་ན། ཡུལ་ཅན་བློའི་འཁྲུལ་གཞི་བྱེད་སྲིད་དེ། ཐོག་མར་འོད་སྣང་ལས་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ད་ལྟ་ཡང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་གཟུགས་ཅན་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་བྱེད་པའི་སྔགས་ལམ་པ་དུ་མ་གོལ་བ་ཡོད་པ་བཞིན་ཏེ་ཐག་སྦྲུལ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དང་། དེ་ཡང་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ་བཞིན་སྣང་ཙམ་
24-3-39b
འགོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་འཁོར་བའི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་གིས་ཀྱང་འཁྲུལ་གཞི་མི་བྱེད་དེ། ཐག་ཁྲ་ལ་ཐག་ཁྲར་ཤེས་པ་བཞིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫོགས་རིམ་གནད་དུ་སྨིན་པ་ལ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་དགོས་ཀྱི། དེ་ངོ་མ་འཕྲོད་ན་སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་རྗེས་མཐུན་པ་ཤར་ཀྱང་། ཕྲ་ཡིད་ལ་འཛིན་པ་པོ་དང་། རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་གཟུང་འཛིན་ལས་མི་གྲོལ་བས་དེ་འདྲ་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པ་ཤར་བ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་གཟུང་འཛིན་མ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལ་འདི་ཞེས་རིས་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི། རིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མན་ཤེལ་གྱི་རང་འོད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་མེད་སྟོང་ཉིད་དང་། སྣང་བཅས་མི་འགལ་བར་གོ་དགོས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་ཀྱི་རིས་ཆད་མེད་པས། དེའི་མཁྱེན་པ་གནས་གྱུར་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དུས་དང་ཕྱོགས་
24-3-40a
སུ་རིས་ཆད་ཅན་གྱི་ངོར། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཁོ་རང་དུས་བཞི་མཉམ་རྫོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ལས་མི་གཡོ་ཡང་། ཡུལ་ཅན་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་མ་ཐོབ་པའི་ངོར་སྣང་མི་སྣང་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དག་མ་དག་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་ཀྱང་། གཞིའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་ཡང་རུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་དོན་དུ་གཡོ་བ་མེད་ཀྱང་། རང་སྣང་འཁྲུལ་པས་རང་བཅིང་ནས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལྟར་མྱོང་བ་དེ་ནི་རང་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། སྣང་ཚུལ་ལ་དཔྱད་དེ་འདི་ནི་དངོས་པོ། འདི་ནི་དངོས་མེད། འདི་ནི་བདག །འདི་ནི་གཞན་སོགས་སུ་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཕུག་ཐུག་སྟེ་འཁྲུལ་བ་གཞི་ལ་ཟློག་པ་འདི་ནི། གང་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སླར་
24-3-40b
ཡང་གང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཞེས་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ང་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བབ་བཞིན་དུ་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་བ་གློ་བུར་བ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་ལྡོག་སྟེ་ཞིབ་པར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
迷乱的方式是：发丝虽然显现为发，但实际上并没有成立为发。而普通的显现由烦恼业因产生，因无明而生起，故为迷乱显现；光明的相则源于法性的自然流露，不是由无明等烦恼及其积聚的业因所产生，称为清净显现，其本质不依赖于迷乱的因。
然而，法性的相显如果不知道是无我法性自然流露的自显空相，也可能成为心识迷乱的基础，就像最初对光明显现产生迷乱一样，现在仍有许多密乘修行者对形状和颜色产生有形无常实体的认知而偏离正道，这就像把绳子误认为蛇一样。
因此，若知一切显现皆为自显，且如同无基无根般仅是显现而已，无法成立，就不会被轮回的内外器情显现所迷惑，就像知道彩绳就是彩绳一样，这与佛陀的见解相同。所以，要成熟一切相光明的圆满次第关键，必须认知自觉智慧，若未认知，即使显现三种边际的相似光明，也只是微细意识中有能取者，以及将离缘虚空作为所取对象的能所二执，无法解脱，这怎能算是显现了真正的光明？因为能所二执尚未遣除。
因此，显空双运光明的广大内界中没有任何局限性的显现，但在无别平等的状态中圆满的一切相大悲遍及并非不存在，就如同水晶的自性光明一样。因此，需要理解无显空性与有显现并不矛盾，三世平等圆满的佛陀见地中，一切方位和时间在刹那间圆满无局限，所以其智慧的转依是不可思议的。
对于时间和方位有局限性的众生而言，自性光明虽然不动摇于四时平等圆满不可思议的本性中，但在未获得究竟转依的主体面前，显现与否、广大与微小、清净与不清净等各种差异都存在，但基的本性并不因此而变为各种不同。
因此，即使迷乱，实际上也从未离开法性的状态，但由于将自显误认为实有而自我束缚，如梦般经历轮回的显现，这是由自心的力量造成的，如经中所说："除了分别念，没有任何所谓的轮回。"
所以，分别念不知道一切法只是无基无根的显现，而是考察其显现方式，认为这是实有，那是无实体，这是我，那是他等等的分别显现，这就是迷乱显现。若正确观察，法性本初基的实相自性光明是迷乱返回基地的究竟，如《时轮金刚续》所说："三有一切从何生，人王从何再融入"，即从无我平等性的状态中产生迷乱。法性自性光辉向外显现时，被执为能所二元而产生迷乱。若如法性的自然状态而安住，则法性本来无迷乱，因此，一切暂时的迷乱都回归基地，如前详细所述。
;


 །དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་མདོ་ལམ། མངོན་སུམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་ལའང་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་མྱུར་བུལ་ཡོད་དོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བར་པར་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་། ལས་ཉོན་གྱི་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་པའི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བའི་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་མ་གསུངས་པས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་གཟོད་རྒྱུས་སྒྲུབ་སྟེ་འབྱུང་གི་སྟོང་ཉིད་དམ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་མི་ནུས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་
24-3-41a
རྫོགས་པར་འདོད། འཁོར་ལོ་ཐ་མར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ཡེ་ནས་འབྲལ་མེད་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱ་རུང་དུ་བསྟན་ཀྱང་། དེའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་ཚོགས་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པར་བསྟན། སྔགས་སུ་དེ་འདྲའི་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་ན་དེ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུས་སྒྲུབ་པའི་གསར་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ལོགས་སུ་འཚོལ་མི་དགོས་པར། རང་སེམས་འོད་གསལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྟན། རྫོགས་ཆེན་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། འོད་གསལ་རྟགས་སྣང་རང་གསལ་དུ་བརྡལ་བའི་གནད་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་མཐར་ཐུག་བསྟན་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ལས་རང་སྣང་
24-3-41b
འཁྲུལ་པ་ཙམ་མོ། །འཁྲུལ་སྣང་དེའི་ངོར་དགེ་བས་ཕན་བཏགས་སྡིག་པས་གནོད་པ་བྱེད་པ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད། དེ་ཡོད་པ་ལ་བསྟན་ནས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མིན་པ་ཡོད།དེའི་དབང་གི་སྡིག་པ་སྤང་ཞིང་དགེ་ཆོས་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ། བསོད་ནམས་དེས་གནས་སྐབས་སུ་ལྷ་མི་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་དང་ལེགས་པའི་ཆ་དང་མཐར་ཐུག་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ། ཡེ་ཤེས་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་དོན་ལ་ཟེར། དེས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་ནས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་ཅེས་རྒྱུའི་ཐེག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་སུ་གདོད་མའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བས་དགེ་ཕན་སྡིག་གནོད་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་ཡེ་དག་ཏུ་རྟོགས། གཞན་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་ཆེད་དུ་ཕན་བཏགས་པ་མེད་ཀྱང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འཇུག་པས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་དང་ཆ་འདྲའི་ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཡོད་པས། ཚོགས་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་ཤིང་། སྐུ་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོབ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་ནས་ནམ་མཁའ་
24-3-42a
དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཐོབ་པས་ཆེད་རྩོལ་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་མི་དགོས་ཀྱང་། ཚོགས་གཉིས་བརླབ་པོ་ཆེ་སྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་འབད་པའི་དོད་ཐུབ་པ་ཡོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
这种法性光明具一切殊胜相的空性，通过推理而以意识思维来修持是显宗道路，而现量确立则是密乘的圆满次第。但即使在圆满次第中，也因接近与否的差异而有类似现量和真实现量的区别，因此有快慢之分。在显宗中，虽然第二转法轮确立了一切法无自性的空性与缘起显现的双运，但未宣说非由业惑因缘所生的自生光明自显之身与智慧的存在，因此认为身与智慧是通过因缘而成就的，仅仅了悟空性或法性是无法做到这一点的，所以主张需要圆满大悲资粮。
在第三转法轮中，示现心的法性法界与身智的显现从本初就不分离，因此宣说一切众生都具有大乘种性、如来藏，都有成佛的可能性，但作为其显明之因，仍需依赖积累二资粮的因。在密乘中，这种本初清净的佛坛城自性任运安住，若通过方便将其用于修道，则仅仅通过了悟它就能现证佛果，无需另外寻求通过因缘修持而新生的佛果，而是教导通过具相圆满次第的方便进入光明自心——密咒的真谛。在大圆满中，通过自然安住的方式直接指认自性任运自生的智慧，以及光明相显自明遍及的关键现量究竟道，使之达到圆满。
智慧之身圆满二大资粮即称为胜义法界身。简言之，所谓众生只是从光明界中的自显迷乱而已。在这种迷乱显现的角度，善行带来利益、恶行造成伤害是不欺诳的。针对这种情况而示现，有福德和非福德之分。依此而断恶修持广大善法，称为福德资粮。这种福德暂时成就天人和菩萨的安乐与善妙部分，最终成就色身。智慧是指通过了悟事物的法性而不迷乱的意思，通过它断除二障，成就法身果——这是因乘中的说法。
在密乘中，如实确立本初光明的自性，使迷乱显现成为自解脱，因而了知并无善益恶损的对境，一切本来清净。虽然对于未如此了知的人没有刻意给予利益，但因任运成就的大事业自然运行，故具有如同获得无生法忍的圆满成熟清净力量，与了悟智慧相似的能力，因此二资粮以任运方式圆满，二身以任运方式获得。迷乱清净于基地后，在与虚空等同的一切刹土中，无勤大悲自力运行，只要虚空存在就不间断，虽无需刻意积累二资粮，但却能顶替如同刹土微尘数劫精进修持的广大二资粮。
;


 །ཡང་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་འདི་ལ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པར་ཐལ་ཟེར་ན་འདོད། སྣང་བའང་མེད་པར་ཐལ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་ཀྱང་སྣང་བ་ཡོད་པ་མི་འགལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་མཐར་ཐུག་ཅིང་། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་ཟེར་བ་ནི། མེ་ཚ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་པར་རྩོད་པར་ཟད་དེ། སྟོང་བཞིན་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་བཙད་དུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བར་སྣང་ན་སྐྱེ་མེད་དང་འགལ། སྐྱེ་བ་མེད་ན་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་འགལ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། སྐྱེ་བར་སྣང་ཚད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་ཚད་ལ་སྐྱེར་སྣང་མེད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །
24-3-42b
དེས་ན་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་མིན་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། མེད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་སྣང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འདི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡིན་ཏེ། སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་བཤད་དེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་བཤད་ན་ཅི་འགལ་སྙམ་ན། འདི་ལ་སྣང་བ་འབྱུང་བྱེད་དམ། སྐྱེད་བྱེད་དུ་བཏགས་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་དངོས་པོར་འདོད་པ་ལྟར་དངོས་པོར་བཟུང་ན་གཟུགས་བརྙན་སོགས་མེད་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་ཚད་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤན་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་ཀྱི་རིས་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཤེས་དགོས་ཏེ། སྣོད་ཀྱིས་དབང་གིས་ནམ་མཁའི་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་། ནམ་མཁའ་མི་རྟག་པར་འདོད་མི་དགོས་པ་བཞིན་གནས་སྣང་གི་དབང་
24-3-43a
གིས་སོ། །རིས་མེད་དུས་བཞི་མཉམ་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བར་མི་བཞག་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མིན་ལ། རྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་ཀྱང་འདས་སོ། །རིས་ཆད་དུ་སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྟེན་འབྲེལ་མེད་ན་རང་བྱུང་འོད་གསལ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས། སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་མིན་པར་བཤད་དགོས་སོ། །རྟེན་འབྱུང་ཡིན་ན་མ་བཅོས་གཉུག་མ་མིན་ཏེ། བཅོས་མ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་བྱུང་དུ་འགྱུར་རོ། །མཉམ་རྫོགས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འཆར་བྱ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པས་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མིན་ལ་སྣང་མི་སྣང་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དུས་ཕྱིས་གསར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཝ་མང་དགེ་བཤེས་ན་རེ། རྙིང་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་ན་སངས་རྒྱས། གློ་བའི་ནང་ན་སེམས་ཅན། དེ་གཉིས་ལམ་བརྒྱུད་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད་ཅེས། མི་རིགས་པའི་མཚར་གཏམ་དུ་བསྒྲགས་པ་རང་ཉིད་མཁས་པར་རློམ་
24-3-43b
ཡང་བླུན་པོའི་རང་རྟགས་བསྟན་པ་མ་ཤེས་པར་ཟད་དེ། འདི་དང་པོ་འབྲི་གུང་དཔལ་འཛིན་གྱི་ལོག་རྟོག་སྟེ། བི་མ་ལ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། །སེམས་ནི་གློ་བའི་ནང་ན་གནས། །རིག་པ་སྙིང་དང་གློ་བའི་ནང་། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྷ་སྐུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
又，对于这光明相显，若问：因为没有生起之因，所以应该不生，对此我们承认。若问：显现也应该不存在吗？为什么？因为没有生起的缘故。虽未生起但显现存在并不矛盾，因为虽无生起而显现是法性所固有的，一切法最终都是如此，且通过正理可以证明。因此，若问无生怎能显现，这就像问"为什么火是热的"一样，只是因不了解法性而争论罢了。对于空而现的法性成立，无可争辩。
若认为：若显为生起则与无生相矛盾，若无生则显为生起相矛盾，那么，若一切显为生起者皆有生起，则无生之法一个也不可能存在；若一切无生者皆无生起显现，则一切无生之法都将如同石女之子一般。
因此，若二谛永远不可能不相矛盾，则显密一切道路都将变得毫无意义。因此，虽无能生之因，但无实显现空相显现之因并非不存在，如前所述。若问：这种无实显现空相的显现因是缘起吗？是的，这是三种显现转变的微细缘起。
若想：若将此解释为能生之因和依缘而生的意思，说一切显现都是刹那性的，有何相违？对此，虽然称之为显现的产生者或能生者并不相违，但若像认为种子产生苗芽是实有那样执著为实有，则一切影像等无实显现也将成为实有，如此，在一切显现中将不会有任何一个无实成立的法。因此，需要分别说明，一切局限性的显现都不超出缘起。即便如此，也要了解空相虽显现为种种，但并不成立为种种，就像虚空因容器而显现为各种形状，但不必认为虚空是无常的一样，这是由于处所显现的作用。
无分别、四时平等圆满的法性自体不被安立为缘起显现，因为如同虚空一般，既非依缘而起，也超越了依缘而立的名言。虽然局限性显现是不欺诳的缘起显现，但若无缘起，自生光明也不会不存在，因此，大空性、法性和法界光明界都应该被说明为非缘起。若是缘起，则不可能是无造作的本然，而会成为造作的通过因缘而新生之法。平等圆满的大光明界虽然以不可思议的自性而存在，但因为没有能显所显的名言和能取所取的行境，所以不是缘起，超越了显现与否等边际。
又，后期新派的一些格西说："宁玛派心中有佛，肺中有众生，二者通过道路往来。"这种宣扬不合理的奇谈怪论，虽自认为精通却只是暴露了自己的愚蠢而不自知，这最初是止贡巴珍的错误见解。如《毗玛拉心髓》中所说："心住于肺中，觉性在心脏和肺中，如芥子般的本尊身。"


 །འདི་འདྲ་མུ་སྟེགས་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ཝ་མང་ཁྱོད་སེམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲ་དོན་ཙམ་གྱི་གོ་བའང་མ་ཆགས་འདུག་ན། གཞན་དགག་པའི་ཁུར་ལེན་པ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གློ་བར་ལས་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་ན་ཡེ་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་པར་བཤད་ན། གློ་བར་སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་པ་གཅིག་དང་། སྙིང་ན་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་པའི་གང་ཟག་གཉིས་སུ་གོ་བ་བཞད་གད་དེ། སེམས་ཅན་ཟེར་དུས་གང་ལ་སེམས་ཡོད་པའི་གང་ཟག་སྟོན་ཏེ་མིག་ལྡན་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་གློ་བར་གནས་པ་ལ་མི་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་དོ། །གཞན་དག་ཀྱང་མིག་ཤེས་མིག་ལ་གནས་ནས་གཟུགས་མཐོང་བ་སོགས། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལྔ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ལྟར་ན་མིག་གི་ནང་ན་གཟུགས་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་གཅིག །རྣ་བར་སྒྲ་ཐོས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་སོགས་སེམས་ཅན་རིགས་མི་གཅིག་པ་དྲུག་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ལུས་ལ་གནས་སོ་སོར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེར་མ་ཟད་རྣམ་རྟོག་རེ་རེའང་སེམས་ཡིན་པས་དེ་དག་རིགས་མི་གཅིག་པའི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལུས་
24-3-44a
གཅིག་ལ་ཡོད་པ་དང་། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་ནི།དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ལས་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ཁྱབ་བྱེད་ཐར་པ་སྟེར་བའི་སངས་རྒྱས་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་དང་། སམྦྷུ་ཊི་ལས།རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབ་པ་རྣམས། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་མི་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སྙིང་པོ་བཞུགས། །དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་གསུམ་ལྡན་པ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཇུག་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་འཆད་པའི་ཚེ། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
"这种是外道教法。"他们这样说。对此，瓦芒，你连"心"和"众生"这两个词的基本含义都没有理解，却承担起批评他人的重任，实在令人发笑。怎么说呢？当说心乘业气住于肺部，智慧乘本初气住于心脏时，你却理解为肺部有一个独立的众生，心脏中有一个独立的佛陀个体，这真是可笑。"众生"一词指的是有心的个体，如同"有眼者"一样。心住于肺部有什么不合理呢？
其他论著也说眼识住于眼根而见色等，五肢气所乘的五种意识运行于五根，正如所说。按照你的理解，眼中有看见色的众生，耳中有听到声的众生等，一个人的身体中就有六种不同类型的众生各自安住在不同位置了。不仅如此，每个念头都是心，那么一个身体中就会有无数不同类型的众生；而且必须承认二万一千六百气所乘的意识都作为众生住于身体的毛孔之中。
同样，智慧住于身体的说法见于《时轮金刚续》："除身体外，没有任何能遍及并赐予解脱的佛；众生即是佛，此世界中并无其他大佛。"《喜金刚续》中说："大智慧住于身，远离一切妄分别，遍及一切诸事物，虽住身中非身生。"《三昧耶续》中说："自身之中佛安住，他处何处无有佛，被无明暗所障者，身外他处求觅佛。远离一切诸妄念，大智慧住身体中，遍及一切诸事物，虽住身中非身生。"《无二胜续》中说："一切众生心中有，心密之精髓安住，此即具有三精髓，如来藏性之所入。"大婆罗门也说："智者解释论著时，未了知身有智慧。"


 །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། རྟག་
24-3-44b
ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་མོད་དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་ནུས་ཤིང་། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ན། རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ལ་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་བཤད། རྫོགས་ཆེན་ནས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསུངས། ཀླད་པ་སོགས་རྩ་འཁོར་དུའང་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པར་མ་ཟད། ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཅན་ཀུན་ལའང་ཁྱབ་སྟེ། བརྟེན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པ་ལ། འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པས་རུང་རྒྱུ་དང་། སྐུ་ཡོད་པས་མི་རུང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཞན་ཡང་སྨིན་མཚམས་སོགས་ན་གནས་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་དང་། གཟུགས་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་རིགས་གསུམ་གྱི་ལྷ་གྲངས་མེད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ལུས་ལ་ཡོད་པས། ཁྱེད་ལྟར་ན་གློ་སྙིང་གི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་འདུག་ནས་ལམ་གཅིག་ལ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད་པ་ལ་བཞད་གད་མི་འདུག་གིས། སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཚད་མེད་པ་ཕར་རྒྱུ་ཚུར་རྒྱུ་ཡོད་འདུག་པ་ཡ་མཚན་ཆེའོ། །དེས་ན་སེམས་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བ་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ནས་གསུངས། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་ཟབ་གནད་འཁོར་ལོ་ལྔ་གནས་ཉེར་བཞི་སོགས་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་དུ་མའང་ཡོད། ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ལས་དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་
24-3-45a
ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དང་། རོ་རྐྱང་དུ་ལས་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་དེས་མ་དག་འཁོར་བའི་རྣམ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པས། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མའི་ནང་ན་སངས་རྒྱས། རོ་རྐྱང་ན་སེམས་ཅན་དེ་གསུམ་རྩ་བ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་སུམ་མདོར་ལམ་ལ་འགྲོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་ཡང་ཁས་ལོངས་ཤིག །དེས་ན་གློ་སྙིང་གཉིས་ན་ལས་རླུང་དང་ཡེ་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་གནས་པར་གསུངས་པ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་སོགས་རྒྱུད་གཞན་ན་སྦས་པ་འདིར་གསལ་བའི་གནད་གཏེམ་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ལ། ལས་རླུང་གི་རྩ་བ་རོ་རྐྱང་ལ་གནས་ཀྱང་། གཏམ་འབྱིན་སོགས་ཀྱི་རླུང་ནི་གློ་བ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་གློ་བ་དབུགས་མཚོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
并且，金刚铃论师说："常住于心中，一点无有变，若人修此点，必定生智慧。"如此所说的经证无量，但这些已足以理解。详细解释其本性时，某些密续将其描述为心间的五色明点，大圆满则说是圆满的寂忿本尊身。不仅遍及脑部等脉轮，而且因为是法性，所以也遍及一切有法，因为它是遍及器情的智慧。
光明智慧具一切相，它既是五色明点，又具有本尊身，有什么不合理之处呢？此外，经中说眉心等二十四处安住着勇父空行父母，以及色蕴金刚等五部百部三部无数本尊都在一个人的身体中，按照你的理解，肺心中有佛与众生在一条道路上来往就觉得可笑，那么一个人身体中有无数佛与众生的城市互相往来，岂不更为奇妙！
因此，心住于身体，且依靠脉气明点而呈现各种变化，这是所有密续共同宣说的。各种密续的深奥要点，如五轮、二十四处等，也有许多不同的特点。特别是，一切密续都承认中脉中运行智慧气，依靠它而智慧显现；左右脉中运行业气，由此产生不净轮回的意识。如果这样，那么按照你的理论，中脉中有佛，左右脉中有众生，三者在根部汇合处的三叉路口上行走，你也应该承认这一点。
因此，在肺心二处主要安住着依靠业气和智慧气的意识和智慧的说法，是大圆满的特点。同样，其他密续中所隐藏的智慧五光等，这里明确揭示其要点，故有显发智慧的特殊关键。虽然业气的根本在左右脉，但语言等气主要依靠肺部，正如所说："肺为气海"。
;


 །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་རླུང་ཕྲ་རགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས། བཞོན་པའི་རླུང་གང་དུ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གནས་པའི་གནད་འདིས་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་འཁྲུལ་བ་འགགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ན་འདི་ལ་འཕྱ་ཁ་གཏོང་རྒྱུ་ཅི་འདུག་གམ། ཁྱེད་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཐིམ་པའི་ལག་རྗེས་ལ་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་མིན་ནམ། དེས་ན་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་ཟབ་འདི་འདྲ་འཆད་པ་ལྟ་ཅི་ཁྱོད་ལ་གོ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས་རྟོག་གེའི་ནང་ནས་ཐ་ཆད་ཡིན་བཞིན་དུ་ད་དུང་ངོ་ཚ་བོར་ཏེ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་གཅག་པའི་ཐོ་བ་ཟེར་བའི་གཞུང་རྩོམ་པ་ནི་རང་ཉིད་
24-3-45b
དམྱལ་བར་འགྲོ་འདོད་ཀྱིས་བདུད་ཀྱིས་སྤོབ་པ་བྱིན་པར་གོར་མ་ཆགས་ཏེ། ད་དུང་དེའི་ཞོར་ལ་མི་ཤིག་ཏི་ལ་ཀ་ཤི་བའི་ལྟོ་རྒྱུ་ཞིག་ཀྱང་ཞར་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་གློ་རྒྱན་དུ་རང་བྱུང་དུ་སྐྱེས་ནས་ན་རག་གི་གྲོང་དུ་ཆབ་ཆོབ་སིལ་སིལ་བྱོན་གྲབ་འདུག་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་མཛོད་ཅིག །སྙིང་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་གདོད་མ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་གཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་རང་ངོའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཟིན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ན། སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འབྲེལ་མེད་རྒྱང་ཆད་ཀྱི་གང་ཟག་གཉིས་གློ་སྙིང་ནང་ན་ཡོད་པར་གོ་བའི་ཚིག་འདིས་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པའི་མཚངས་ཁྱོད་རང་ལ་འཁོར་གྱི།རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་སྐྱོན་ག་ལ་ཡོད། གཞན་ཡང་། གསང་འདུས་སོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གཞིར་བཤད་པའི་དོན་གོ་ན་རྙིང་མའི་འཇའ་ལུས་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ལྟར་འཇིག་གཅེས་བརྗོད་པ་པོ་ནི་གུང་ཐང་པ་ཡིན་ཀྱང་། གུང་ཐང་པ་དེ་སྤྱིར་དཔྱོད་ལྡན་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་བཞུགས་མོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཙམ་གྱི་གཞུང་ལ་འཆིལ་ནས་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་མཐའི་རྒྱུས་ཆུང་བའི་སྐྱོན་གྱི་ཚིག་མཚང་ཤོར་བར་ཟད་དེ། དེའི་བསམ་ངོར། རགས་ལུས་འདི་སྒྲུབ་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅན་འོད་སྐུ་འགྲུབ་ཅེས་འདོད་འདུག་སྙམ་པ་འདི་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་དུ་གདའ་སྟེ། རྙིང་མས་རགས་ལུས་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་དུ་མི་བཞེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གདོད་མའི་འོད་གསལ་རང་མདངས་
24-3-46a
ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ་ལས་འཆར་གྱི་རགས་ལུས་མ་ཡིན་མོད། ལམ་གྱི་ཟབ་ཁྱད་ཀྱིས་རགས་ལུས་ཀྱང་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སྐུར་སྨིན་རྒྱུ་ནི་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་རྣམས་དྭངས་མའི་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་ཟིན་ཀྱང་། རགས་ལུས་སྦྱོང་མ་སྦྱོང་གི་ཁྱད་ཡོད་པར་འདོད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། སྤྱིར་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གྱུར་ཚད་ཚུལ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་གྲུབ་སྟེ་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གྱུར་ཏེ་ཕྲ་ཡང་སོགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་དག །ཕལ་པས་མི་མཐོང་ཞིང་ལུས་དྭངས་བ་ཡིན་ལ། རགས་ལུས་ཉིད་སྦྱང་ནས་དྭངས་མ་བཟུང་མོད་ཀྱི། དེ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་མི་གཅིག་སྟེ། སྔགས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གྱུར་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་བཅུད་ལེན་གྱིས་རྒ་བའི་ལུས་གཞོན་ནུ་དང་དྭངས་མར་གྱུར་པའང་དེ་དང་འདྲའོ།

 །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་རླུང་ཕྲ་རགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས། བཞོན་པའི་རླུང་གང་དུ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གནས་པའི་གནད་འདིས་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་འཁྲུལ་བ་འགགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ན་འདི་ལ་འཕྱ་ཁ་གཏོང་རྒྱུ་ཅི་འདུག་གམ། ཁྱེད་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཐིམ་པའི་ལག་རྗེས་ལ་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་མིན་ནམ། དེས་ན་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་ཟབ་འདི་འདྲ་འཆད་པ་ལྟ་ཅི་ཁྱོད་ལ་གོ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས་རྟོག་གེའི་ནང་ནས་ཐ་ཆད་ཡིན་བཞིན་དུ་ད་དུང་ངོ་ཚ་བོར་ཏེ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་གཅག་པའི་ཐོ་བ་ཟེར་བའི་གཞུང་རྩོམ་པ་ནི་རང་ཉིད་
24-3-45b
དམྱལ་བར་འགྲོ་འདོད་ཀྱིས་བདུད་ཀྱིས་སྤོབ་པ་བྱིན་པར་གོར་མ་ཆགས་ཏེ། ད་དུང་དེའི་ཞོར་ལ་མི་ཤིག་ཏི་ལ་ཀ་ཤི་བའི་ལྟོ་རྒྱུ་ཞིག་ཀྱང་ཞར་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་གློ་རྒྱན་དུ་རང་བྱུང་དུ་སྐྱེས་ནས་ན་རག་གི་གྲོང་དུ་ཆབ་ཆོབ་སིལ་སིལ་བྱོན་གྲབ་འདུག་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་མཛོད་ཅིག །སྙིང་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་གདོད་མ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་གཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་རང་ངོའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཟིན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ན། སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འབྲེལ་མེད་རྒྱང་ཆད་ཀྱི་གང་ཟག་གཉིས་གློ་སྙིང་ནང་ན་ཡོད་པར་གོ་བའི་ཚིག་འདིས་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པའི་མཚངས་ཁྱོད་རང་ལ་འཁོར་གྱི།རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་སྐྱོན་ག་ལ་ཡོད། གཞན་ཡང་། གསང་འདུས་སོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གཞིར་བཤད་པའི་དོན་གོ་ན་རྙིང་མའི་འཇའ་ལུས་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ལྟར་འཇིག་གཅེས་བརྗོད་པ་པོ་ནི་གུང་ཐང་པ་ཡིན་ཀྱང་། གུང་ཐང་པ་དེ་སྤྱིར་དཔྱོད་ལྡན་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་བཞུགས་མོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཙམ་གྱི་གཞུང་ལ་འཆིལ་ནས་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་མཐའི་རྒྱུས་ཆུང་བའི་སྐྱོན་གྱི་ཚིག་མཚང་ཤོར་བར་ཟད་དེ། དེའི་བསམ་ངོར། རགས་ལུས་འདི་སྒྲུབ་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅན་འོད་སྐུ་འགྲུབ་ཅེས་འདོད་འདུག་སྙམ་པ་འདི་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་དུ་གདའ་སྟེ། རྙིང་མས་རགས་ལུས་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་དུ་མི་བཞེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གདོད་མའི་འོད་གསལ་རང་མདངས་
24-3-46a
ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ་ལས་འཆར་གྱི་རགས་ལུས་མ་ཡིན་མོད། ལམ་གྱི་ཟབ་ཁྱད་ཀྱིས་རགས་ལུས་ཀྱང་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སྐུར་སྨིན་རྒྱུ་ནི་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་རྣམས་དྭངས་མའི་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་ཟིན་ཀྱང་། རགས་ལུས་སྦྱོང་མ་སྦྱོང་གི་ཁྱད་ཡོད་པར་འདོད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། སྤྱིར་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གྱུར་ཚད་ཚུལ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་གྲུབ་སྟེ་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གྱུར་ཏེ་ཕྲ་ཡང་སོགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་དག །ཕལ་པས་མི་མཐོང་ཞིང་ལུས་དྭངས་བ་ཡིན་ལ། རགས་ལུས་ཉིད་སྦྱང་ནས་དྭངས་མ་བཟུང་མོད་ཀྱི། དེ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་མི་གཅིག་སྟེ། སྔགས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གྱུར་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་བཅུད་ལེན་གྱིས་རྒ་བའི་ལུས་གཞོན་ནུ་དང་དྭངས་མར་གྱུར་པའང་དེ་དང་འདྲའོ།

 །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་རླུང་ཕྲ་རགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས། བཞོན་པའི་རླུང་གང་དུ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གནས་པའི་གནད་འདིས་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་འཁྲུལ་བ་འགགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ན་འདི་ལ་འཕྱ་ཁ་གཏོང་རྒྱུ་ཅི་འདུག་གམ། ཁྱེད་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཐིམ་པའི་ལག་རྗེས་ལ་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་མིན་ནམ། དེས་ན་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་ཟབ་འདི་འདྲ་འཆད་པ་ལྟ་ཅི་ཁྱོད་ལ་གོ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས་རྟོག་གེའི་ནང་ནས་ཐ་ཆད་ཡིན་བཞིན་དུ་ད་དུང་ངོ་ཚ་བོར་ཏེ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་གཅག་པའི་ཐོ་བ་ཟེར་བའི་གཞུང་རྩོམ་པ་ནི་རང་ཉིད་
24-3-45b
དམྱལ་བར་འགྲོ་འདོད་ཀྱིས་བདུད་ཀྱིས་སྤོབ་པ་བྱིན་པར་གོར་མ་ཆགས་ཏེ། ད་དུང་དེའི་ཞོར་ལ་མི་ཤིག་ཏི་ལ་ཀ་ཤི་བའི་ལྟོ་རྒྱུ་ཞིག་ཀྱང་ཞར་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་གློ་རྒྱན་དུ་རང་བྱུང་དུ་སྐྱེས་ནས་ན་རག་གི་གྲོང་དུ་ཆབ་ཆོབ་སིལ་སིལ་བྱོན་གྲབ་འདུག་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་མཛོད་ཅིག །སྙིང་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་གདོད་མ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་གཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་རང་ངོའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཟིན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ན། སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འབྲེལ་མེད་རྒྱང་ཆད་ཀྱི་གང་ཟག་གཉིས་གློ་སྙིང་ནང་ན་ཡོད་པར་གོ་བའི་ཚིག་འདིས་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པའི་མཚངས་ཁྱོད་རང་ལ་འཁོར་གྱི།རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་སྐྱོན་ག་ལ་ཡོད། གཞན་ཡང་། གསང་འདུས་སོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གཞིར་བཤད་པའི་དོན་གོ་ན་རྙིང་མའི་འཇའ་ལུས་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ལྟར་འཇིག་གཅེས་བརྗོད་པ་པོ་ནི་གུང་ཐང་པ་ཡིན་ཀྱང་། གུང་ཐང་པ་དེ་སྤྱིར་དཔྱོད་ལྡན་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་བཞུགས་མོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཙམ་གྱི་གཞུང་ལ་འཆིལ་ནས་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་མཐའི་རྒྱུས་ཆུང་བའི་སྐྱོན་གྱི་ཚིག་མཚང་ཤོར་བར་ཟད་དེ། དེའི་བསམ་ངོར། རགས་ལུས་འདི་སྒྲུབ་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅན་འོད་སྐུ་འགྲུབ་ཅེས་འདོད་འདུག་སྙམ་པ་འདི་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་དུ་གདའ་སྟེ། རྙིང་མས་རགས་ལུས་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་དུ་མི་བཞེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གདོད་མའི་འོད་གསལ་རང་མདངས་
24-3-46a
ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ་ལས་འཆར་གྱི་རགས་ལུས་མ་ཡིན་མོད། ལམ་གྱི་ཟབ་ཁྱད་ཀྱིས་རགས་ལུས་ཀྱང་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སྐུར་སྨིན་རྒྱུ་ནི་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་རྣམས་དྭངས་མའི་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་ཟིན་ཀྱང་། རགས་ལུས་སྦྱོང་མ་སྦྱོང་གི་ཁྱད་ཡོད་པར་འདོད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། སྤྱིར་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གྱུར་ཚད་ཚུལ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་གྲུབ་སྟེ་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གྱུར་ཏེ་ཕྲ་ཡང་སོགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་དག །ཕལ་པས་མི་མཐོང་ཞིང་ལུས་དྭངས་བ་ཡིན་ལ། རགས་ལུས་ཉིད་སྦྱང་ནས་དྭངས་མ་བཟུང་མོད་ཀྱི། དེ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་མི་གཅིག་སྟེ། སྔགས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གྱུར་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་བཅུད་ལེན་གྱིས་རྒ་བའི་ལུས་གཞོན་ནུ་དང་དྭངས་མར་གྱུར་པའང་དེ་དང་འདྲའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，由于各种心的分别念是由粗细风所产生的，意识和智慧也依赖于载体的风所存在的地方，基于这一要点，若能在风上下功夫，则能止息迷乱并显现智慧，这是无上瑜伽的口诀，对此有什么可讥笑的呢？你不也是认为风进入中脉并融解后会产生光明和幻身吗？因此，对于这样的密续深意，别说解释了，你连基本理解都没有，作为逻辑辩论者中最低劣的，你却还厚颜无耻地撰写所谓《摧毁童瓶身之锤》这一著作，这无疑是因恶魔给了你勇气而想自己堕入地狱。
24-3-45b
此外，作为附带，一个提拉卡人死亡的食料也偶然成为你的胸饰，使你准备欢欣踏入地狱之城，愿诸智者对此生起悲悯！住于心中的智慧本是先天俱生的基础智慧，而非已断除个人障碍、具足二净的真正佛陀。因为你认为它是带垢的真如，你这些话暴露了不懂密续意趣的缺陷，认为心与心性智慧是毫不相关的两个个体住在肺和心里。大圆满密续的意趣怎会有过失呢？
此外，如果理解了密集等所说智慧风五色光为幻身修习基础的意义，就不会像贡唐巴那样说宁玛派的虹身如沙屋般崩塌。虽然贡唐巴通常被视为具有智慧的奇人，但在这里他只是拘泥于自宗的文献，对宁玛密宗教义知之甚少，因而出言不慎。
24-3-46a
他的理解错误在于认为宁玛派将粗身作为智慧幻身光身的修习基础。实际上，宁玛派不认为粗身是智慧身的直接因，智慧身是从本初光明自性光芒自然显现的部分而生，并非粗身。修道的深度特点使粗身也能化为光蕴，成熟为身的是异熟持明者们已将精华风心成熟为尊身，但在是否净化粗身上有所区别。一般来说，粗身转为精华的程度并不相同。成就密续后，粗身转为精华，具足轻细等八种自在功德的欲色界持明者，凡夫看不见他们，身体是透明的。虽然通过净化粗身本身而保持精华，但这与仅由风心构成的幻身不同，仅是通过密续成就的力量使粗身变为精华罢了。不仅如此，通过服食甘露使衰老身体变年轻透明的情况也与此相似。


 །རླུང་སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་པ་འདི་ཡང་། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པ་མྱོང་བའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཐོབ་པའི་སྔགས་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་དངོས་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་རླུང་སེམས་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་བསམ་གཏན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་གང་འདོད་རང་ངོར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་མི་གཅིག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་བ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གཞན་འཛིན་ནུས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། ཕྲ་མིན་མ་རྣམས་དང་། ལས་ལས་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་
24-3-46b
ཅན་དང་། ཟད་པར་སོགས་བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་པ་བསྒྱུར་ནུས་པ་བཞིན་ཏེ། དེས་གང་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་རང་སེམས་སྣང་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ཏེ།དེ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལྷ་སྐུར་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་གྱི་རྫོགས་རིམ་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མིན་ནོ། །སྔགས་ལམ་གྱི་རླུང་དབུ་མར་གཞུག་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུ་ཡིན་ན། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་མི་ནུས་ཏེ། རླུང་སེམས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ལྷ་སྐུར་སྣང་ཡང་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ངོ་མ་འཕྲོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷ་སྐུ་དེ་རླུང་སེམས་ལས་འདུ་བྱས་པའི་དངོས་པོར་བྱུང་། དེ་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་མོས་སྒོམ་ཙམ་ལས། གནས་ལུགས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་ཁྱེད་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཐིམ་བཞིའི་ཐ་མའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ན་སྔགས་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་སྙམ་ན། དེ་སྤྱིར་བདེན་མོད་ཀྱི། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལ་སྲིད་དེ། གཉུག་སེམས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་པར་དེ་ལ་བདེན་སྟོང་བསྒོམ་པ་གསར་དུ་སློབ་དགོས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྫེ་ཐེག་
24-3-47a
པ་ལ། སྲིད་རྩ་གཅོད་པ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་མེད་ཅེས་ཞལ་བཞེས་མཛད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་འོད་གསལ་དང་། དེའི་ངང་ལས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་འདི་དག་ཞི་གནས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཙམ་གྱི་ལམ་ཡིན་གྱི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་མིན་པར་ཙོང་ཁ་པས་རེད་མདའ་བར་ཕུལ་པའི་ཤོག་དྲིལ་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །སྔགས་རང་ལམ་གྱི་སྒྱུ་འོད་གཉིས་པོ་མངོན་དུ་མཛད་ཀྱང་ཞི་གནས་ཙམ་ལས་ལྷག་མཐོང་རང་བབས་ཀྱིས་མེད་པར་ཁས་བླང་སྟེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་རང་ལམ་དེས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་གོ་མི་ཆོད་པས། མར་དབུ་མ་ནས་བཤད་པའི་རིགས་དཔྱད་ལ་ལྟོས་དགོས་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་གདོད་མ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་བཞི་པའི་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་མོའི་མན་ངག་གིས་མ་ཟིན་ན་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་རྟོགས་དོན་མཚོན་པའི་དེའི་གཞུང་རྣམས་སུ་བལྟས་ན། ད་དུང་བདེན་གཉིས་སོ་སོ་བའི་གོ་
24-3-47b
ཡུལ་ལ་རེ་བ་འཇོག་པ་ལས། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་པ་མ་འདྲོང་བའི་བཤད་པ་དེ་ཚོས་རྗེན་པར་ཤེས་ནུས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
风心幻身的成就也是，如果因风入中脉力量而经验真实光明或相似光明的特殊证悟，是真正的密乘道，则是真正的密乘幻身；否则，即使通过熟悉风心的力量，如同禅定所化现的身体能随意显现于自前，非常稳固，也与密乘的幻身不同。这就像外道修持转识入尸获得能执持他身的禅定，以及微妙天女们和业力成就的神通
24-3-46b
者，以及遍处等禅定成就能变化的化身一样。这是能将自心显现为任何所欲天尊形相的能力。就像三种明显[显现]成为格斗手一样，这是生起次第的天尊身，是咒语之身，而非圆满次第或智慧之身。
若是通过密乘道特殊的引导风入中脉方法而产生的风心天尊身，也不能承认它必定是圆满次第的天尊身，因为虽然显现为获得风心稳固的天尊身，但未能认识真实意义的光明，因为那天尊身是从风心所造作而成的实体，虽然在其上印上无实有的印记而作意修习，但未能了悟实相真理不二的意义，这由你们自宗的教义主张可证实。
如果认为风入中脉后认识四融解最后的光明就必定转为密乘道，这一般是对的，但在你们的宗派中可能不成立，因为你们主张本具心性的光明不足以满足需求，必须新学习修习真空，且因为你们承认不与中观见解相联系的金刚
24-3-47a
乘没有断除轮回根本的决定善道，所以才知道。如同宗喀巴在给热达瓦的信函中所说，金刚乘道中风入中脉的方法所引生的光明，以及从其状态中起现为风心天尊身这些仅是止观和神通之道，而非获得解脱之道。
即使现证了密乘自道的幻身和光明二者，也必须承认只是止观而已，没有自然的胜观。若非如此，若自道能通达一切法的真实性的胜观，又何必依赖中观所说的理性分析呢？因此，若不通过大圆满口诀掌握四灌顶的口诀——即现证本初基础的实相、心的本性光明、二谛不二的意义，连譬喻智慧都不会在相续中生起，更何况真实智慧？若要了解这是否在相续中生起，可观察其论著，
24-3-47b
仍然只是寄望于分离的二谛境界，而未能确定二谛不二的实相，从这些解释中可以清楚看出。


 །དེས་ན་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་ངོ་འཕྲོད་ན། རླུང་སེམས་རགས་པ་འགག་པའི་སྟོང་སྟོང་པོ་དང་། རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཤར་རུང་མ་ཤར་རུང་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ནུས་པ་ཡིན་ལ། ངོ་མ་འཕྲོད་ན་ཡུན་རིང་ང་རྟོག་འགག་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་དང་། ཡིད་ངོར་ཁྲ་ཁྲ་ཤིག་ཤིག་གི་ལྷ་སྐུ་གྲུབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། འོད་དང་པདྨ་ལྟ་བུ་དང་། །རི་མོ་ནམ་མཁའི་འཇའ་འདྲ་མཐོང་། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ནི། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལམ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེང་སང་འགྱ་མདོའི་ཕྲ་ཐིག་སྒོམ་ཁུལ་སེམས་འགག་པའི་ཉམས་དེ་ལ་རྩིས་པོ་ཆེར་བྱེད་མོད། ཞི་གནས་གྲུབ་པས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་ན། སེམས་ནམ་མཁའ་འདྲེས་སྙམ་ལྟ་བུའི་མི་རྟོག་པ་ཤར་ཡང་རྟོགས་པ་ག་ལ་ཡིན། རྩའི་རྒྱུ་བ་ལྟིམ་པ་སོགས་བརྒྱལ་བ་འགའ་ལ་ཡོད་དེ་འོད་གསལ་ག་ལ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མེད་པ་བསྐལ་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་
24-3-48a
སེམས་འགག་ཀྱང་འོད་གསལ་ག་ལ་ཡིན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པ་དང་། སྲིད་རྩེ་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲིར་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་འགག་ཀྱང་འོད་གསལ་ག་ལ་ཡིན། ས་སྐྱའི་ཕྱག་རྒྱ་པད་ཅན་གྱིས་མ་བསླང་ན་བསྐལ་པར་གོལ་བ་སོགས་དེ་འདྲའི་རིགས་མང་། དེང་སང་ཡང་རླུང་སེམས་གཅུན་ལུགས་དང་། རྩ་ཁམས་ཀྱི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཤི་འདྲ་སྣ་འཁྱོགས་ཡོད་རབ་བཤད། བུད་མེད་རྣམས་དབང་པོ་ཤོར་བ་ལའང་ཡོད་དེ་ཞག་རེ་ཟུང་བརྒྱལ། དེས་ན་རྟོགས་དོན་རིག་ངོ་མ་འཕྲོད་ན་སེམས་ཡིད་ཡུད་འགག་པའི་ཅི་ཕན། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གིས་སེམས་སེམས་བྱུང་ཁེགས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ག་ལ་ཕྱིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་དུས་སེམས་འགགས་ཀྱང་འོད་གསལ་ག་ལ་ཟིན། དེས་ན་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཞིའི་བཞུགས་ཚུལ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ངོ་འཕྲོད་ན། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲོད། དེ་མིན་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་འཕྲོད། སྙོམས་འཇུག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། སེམས་འགགས་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཤར་ཀྱང་། གཞིའི་འོད་གསལ་ལ་གོ་བ་ཡང་མ་ཆགས་
24-3-48b
པ་དེ་ཚོའི་ལམ་རྐུབ་དེ་ན་བུད་དོ། །ཕྲ་མོའི་དཔྱོད་ཤེས་ཡོད་ན་རྣམ་ཤེས་རགས་པ་འགག་གི་ཡིད་ག་ལ་འགག །མེད་ན་བདེན་སྟོང་སློབ་ཀྱང་སུས་དྲན། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་སྣང་ཡོད་ན་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པ་ག་ལ་ཡིན། གཞིའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས་རིག་ངོ་སྐྱོང་དུས་གཉིས་སྣང་མ་འགག་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་གྱི་དཔེས་ནམ་མཁའ་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་རང་རིག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས། ཐབས་ཀྱི་ལམ་འོད་དུས་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་གཉིས་སྣང་མེད་མོད། འོད་གསལ་རང་ངོས་ཡེ་ནས་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཡིན་པར་ཁྱད་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，如果认识到实相的真实存在方式，那么即使粗重的风心停止后的空空性以及离缘如虚空的状态显现或未显现，也能在相续中生起譬喻智慧；如果未能认识，那么即使长时间安住于我执停止的状态中，在意识中形成清晰明亮的天尊身，也应知与禅修者们的禅修没有区别。如《楞伽经》中所说："见到光和莲花般，以及如空中彩虹的图画，这些各种相，引导至外道之道。"
此外，现今自称修持阳明关的微点，而对心停止的体验非常重视，但若由止观成就而不作任何思维安住，即使生起如心与虚空融合般的无分别，怎么能算是证悟呢？有些人脉道流动停止等而陷入昏迷，这怎么能是光明呢？无想天劫这么长的时间
24-3-48a
心停止，怎么能是光明呢？空无边处的色想消失，以及有顶天八万大劫粗分别念停止，怎么能是光明呢？萨迦派的印持莲者若不唤醒，则劫时偏离等，这类情况很多。现今也有人大谈风心调伏方法和某某脉界如死般鼻歪等说法。女性失去控制时也有，昏迷一两天。因此，如果不认识证悟的意义，心识暂时停止有何益处？虽然灭尽定阻断了心与心所，怎能趋向密乘光明的方向？所有众生死时心停止，怎能把握光明？因此，如果通过上师口诀认识了无分别的法性基础存在方式，那么在道的光明时法性母子相认。若非如此，分别念不能认识，等持也是如此。虽然生起心停止等体验，对基础光明连理解也没有
24-3-48b
形成，这些人的道路就这样终结了。如果有细微的分析智慧，粗识停止，意识怎会停止？如果没有，即使学习真空，谁能记得？如果有所观和能观的二元显现，怎能是真正的光明？当认识了基础光明并在觉性中安住时，即使二元显现未停止，也如虚空和云的比喻，虚空不变，由自觉直接了悟。方便道光明时如无云虚空，没有二元显现，但光明自性本来无念自然本净，这点并无差别。


 །ད་ནི་དེ་དག་གི་ཟབ་གནད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྣང་གསུམ་མཐའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་། འོད་གསལ་རྗེན་པར་ངོས་ཟིན་པ་ནི། འོད་གསལ་དང་རྗེས་མཐུན་པའི་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང་། ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ། རིགས་པས་གོམས་པ་དང་བསྒོམ་པས་མྱོང་བའི་ཚེ་ངོས་ཟིན་པ་བཞིན་དུ། སེམས་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་དུས་ཐམས་ཅད་
24-3-49a
དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གནས་ཀྱང་ངོས་མི་ཟིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ་ཚོགས་བརྒྱད་མ་འགག་བཞིན་དུ། དེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་རིག་པ་ལ་གོ་མྱོང་སྐྱེ་ཞིང་། གཉིད་འཐུག་སོགས་སུ་ཐབས་གཞན་ཚོལ་མི་དགོས་པར་འོད་གསལ་ཟིན། སེམས་དབེན་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྟོང་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དྲང་སྟེ་སྣང་གསུམ་ཆ་འདྲ་རྫོགས་མཐར་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དང་ཆ་འདྲའི་ཡིད་ཕྲ་བ་འཆར་ཏེ། དེ་ངོས་ཟིན་ན་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མཚོན་ནུས། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་པ་ངོས་ཟིན་ཚེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པ་རིག་སྟོང་བརྗོད་མེད་དུ་ཤེས་ཞེས་པ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་ཡིན། ཚོགས་བརྒྱད་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་འདྲེས་ནས་ཡོད་ཀྱང་། མྱོང་ངོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འགྱུར་མེད་དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྣང་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས། འདི་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཏེ་ཆུ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འཁྲུལ་བ་སྟེར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་དང་རྫོགས་ཆེན་རིག་ངོ་འཕྲོད་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་
24-3-49b
བསྒོམ་པའི་བློས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་སུ་ངེས་ཀྱང་། དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་པའི་བློ་དེ་མི་རྟག་མོད་ཀྱི། བློ་དང་སྟོང་ཉིད་ཐ་དད་དུ་ཡན་གར་མྱོང་བར་མི་སྣང་། རྗེས་ཤེས་ལ་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡོད་དེ་ཆུ་ལ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་རྣམ་གྲངས་པ་ནི་མེད་དགག་ཙམ་སྟེ། དེ་བུམ་སོགས་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་འདུས་བྱས་སུ་སྒྲོ་མི་འདོགས་ཏེ། ཨིནྡྲ་ནི་ལར་དངུལ་དུ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་ལྟར་རོ། །རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ནི་བུམ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཞིང་། དེ་མཐོང་ཚེ་བུམ་པ་དང་མེད་དགག་གི་འཛིན་སྟངས་གཉིས་ཀ་ཞིག་པའི་བརྗོད་བྲལ་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་མེད་དགག་ཙམ་དུའང་སྒྲོ་མི་འདོགས། སེམས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་འདས་སུ་མྱོང་བས། འདུས་བྱས་སམ་སྟོང་རྐྱང་གི་འདུས་མ་བྱས་སུ་མི་གནས་ཀྱང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་གྲངས་མིན་པ། འཕོ་འགྱུར་ལས་འདས་པའི་རྟག་པ་དང་། འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་
24-3-50a
ཅད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་གྱི། འདུས་བྱས་སོགས་གཏན་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སམ་གཉུག་སེམས་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བརྗོད་བྱའི་དོན། ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ད་ལྟ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ངོར་འཆར་ཞིང་། ཤར་བའི་ཚེ་ཡིད་དང་ཐ་དད་དུ་མི་མྱོང་བས། གོང་ནས་གོང་དུ་གོང་འཕེལ་སྐྱེ་འགག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཕྲ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་མིན་ན་བསྒོམ་བྱར་མི་རུང་སོགས་སུ་སྙམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རིག་པའམ་ཡེ་ཤེས་རྟག་པ་མི་སྲིད་སྙམ་པ་སོགས་ནི་ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལྟ་བུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
现在略微解释这些深要义。虽然在三显现终极意义的光明中一切分别念都中断，但能赤裸认识光明，是通过与光明相应的甚深道力，就像空性本来就以俱生方式存在于一切法中，但未入道者丝毫不知，而通过理性熟悉和修习体验时能认识一样。与心本来俱生的基础光明在一切时
24-3-49a
中恒常不变地存在，却不被认识，当认识大圆满的觉性时，虽然八识聚未停止，但对其本性光明的觉性生起理解和体验，在熟睡等状态中不需寻求其他方法就能把握光明。通过心离戏修持的口诀要点引发四空的体验，显现如三显现相似，最终显现出与意义光明相似的微细意识，若能认识它，就能标示意义光明。当认识大圆满觉性时，了知其超越因缘、觉空、不可言说，这本质是无为恒常，虽与无常有为的八识聚混合存在，但在体验上显现为不变法性状态的具相，如《时轮》中所说："此为无生法，如同水中显现虚空，呈现迷乱的生起。"因此，譬喻光明和大圆满觉性认识二者都是如虚空般的意义光明的影像显现在如水的心中，就像修习空性
24-3-49b
的心确定空性为无为，但作为其具相而生起的心是无常的，然而心与空性不会被体验为相互分离的独立体，在后得智中可以区分，如同水中的虚空影像。
遮诠空性仅是无遮，虽然它与瓶等不是不同体性，但从反体角度不会将空性增益为有为，如同不会将青金石增益为银一样。非遮诠的胜义谛俱生是瓶等的究竟本性，见到它时，瓶与无遮二者的执著方式都破灭，是离言各自自证所知，所以它是大无为，不会增益为有为或无为的单空。心的俱生也是如此，通过体验超越有无边际，虽不安住于有为或空性的无为，但自然智慧超越因缘，无为不住于任何边际的大空性非遮诠，承许为超越变迁的恒常和无一切变化刺痛的
24-3-50a
大乐，绝非有为等。虽然如此，以法性光明心或本具心等名称所表述的义，俱生胜义智慧，现今在譬喻智慧时显现于意识前，显现时不会被体验为与意识分离，因为有逐渐增上、生灭，所以是微细意识，否则就不适合作为修习对象等，如是认为。此外，认为觉性或智慧不可能是常住等想法，就像将贝壳增益为银一样。
;


 །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་པའམ་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ནི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟོང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་རིག་པ་ལྟ་བུ་རྗེས་ངེས་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་མིན་ན་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་གང་དུ་མི་གནས་པ་མི་རུང་ངོ་། །ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་རིག་པའང་དེར་འགྱུར་ཏེ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྟོང་པའང་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རིག་པ་དང་
24-3-50b
ཐ་དད་མེད་པས་སོ་སྙམ་ན། བློ་རིག་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་མེད་དགག་ཀྱང་ཡོད། མེད་དགག་དང་ཆོས་ཅན་ཉི་ཚེ་བའི་ཞེན་ཡུལ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ནི་བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །དེས་ན་ཡིད་ཕྲ་བར་སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་གོམས་སྟོབས་བཞིན་ཇེ་གསལ་དུ་མྱོང་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྣང་གསུམ་དང་འོད་གསལ་རྗེས་མཐུན་པ་མང་དུ་ཤར་བར་བྱས་ཏེ། དང་པོ་རགས་པ་སྟེ་སྣང་གསུམ་ཡང་རགས། དཔྱོད་པ་ཕྲ་མོ་བརྟག་དཀའ་ཡང་ཡོད། དེ་ནས་རྟོག་པ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་སོང་བ་ན། འོད་གསལ་ལ་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་འགྲོ་བས་སེམས་དབེན་མཐར་ཐུག་པར་སྒྲུབ་དགོས། སེམས་དབེན་གྱི་མཐུས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བའི་ཚེ་ཚོགས་བརྒྱད་རྒྱུན་ཆད་དེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་འཆར། དེའི་ཚེ་སེམས་སེམས་བྱུང་མེད། ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་དེའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བྱེད་པས་རྩོལ་མེད་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཏེ། རིགས་འདྲ་ཇེ་བཟང་ལས་ཡང་སྦྱང་མི་དགོས་པ་ནི་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་འདུས་བྱས་ཀྱི་བསླད་མེད་པས་ཡིན། 
24-3-51a
སྦྱོར་ལམ་དུ་ཕྲ་ཡིད་ཀྱིས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཚོལ་བའི་ངང་ལས་སྣང་གསུམ་ཤར་ཏེ་རླུང་ལྔའི་རྐྱེན་ལས་ལྷ་སྐུ་ཤར་བ་དེས་ཀྱང་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་མཚོན་ནུས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལས་ཤར་བ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་གསལ་སྣང་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡིད་ངོར་ཤར་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཡིན་པས་ལུས་ལས་ལོགས་སུ་འཆར་ཚུལ་ཀྱང་ཤར་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་མོ་བཞིན། རང་ལུས་ཉིད་ཡིད་ངོར་དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་འཆར་ཚུལ་ཀྱང་འཆར་ཏེ། གསལ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བཞིན། འོན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བརྟན་པ་རགས་ལུས་བཞིན་བླ་ཚེ་དང་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་མིན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་ལུས་བཞིན་ཁྱི་ཡི་མགོ་དེ་སེང་གེ་སོགས་སུའང་སྣང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་ཉེར་ལེན་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཙམ་སྟེ། དོན་གྱི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ལམ་ཙམ་མོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་སྨིན་འབྲས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ཁོ་ནའི་ལུགས་འཛིན་པ་ལྟར་ན། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱུ་མི་དགོས་པར། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་རླུང་ལྔས་རྒྱུ་བྱས་ནས་འཇིམ་པའི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་བཞེངས་
24-3-51b
པའི་སྐུ་དེ་གཟུགས་སྐུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལ། ཡེ་ནས་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་སྨིན་འབྲས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་དེ་མེད་དེ། ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ངང་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་ལམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དང་། གཉུག་མའི་འོད་གསལ་དཔེ་ཡི་ཚུལ་དུ་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དེས་ཚོགས་བརྒྱད་མ་འགག་པའི་སྐབས་ན་ཡང་། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཡུན་རིང་ཟིན་པ། སྐུ་བསྒྲུབ་ན་སྐད་ཅིག་རེ་ལ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་སྐུ་སྣང་། འོད་གསལ་རིང་པོར་འཛིན་འདོད་ནའང་འཆར། སྐད་ཅིག་གིས་ཤར་ནས་སྒྱུ་ལུས་རིང་པོར་འཛིན་འདོད་ན་ཡང་འཆར་ཏེ་ཏིང་འཛིན་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
所知与能知融为一味或者显空与觉空双运的意义就是实相。若以后得决定智将其一方分为空性，另一方分为觉性，若非双运则成为有分别的对象，不能住于任何处。因为双运的本质中这二者丝毫不存在差别，所以如果空性是无为，那么觉性也将成为无为，因为二者无差别。若想：那么空性也会成为有为，因为与觉性
24-3-50b
无差别？[对此回答：]心识刹那性不能成为一切法的法性，因为若是这样，其无遮也存在。在无遮和仅是所依法的执著对象皆不存在的境界中，双运的意义是离言不变的实相。因此，在微细意识中，作为三显现终极光明的具相，随着修习力而越来越清晰地体验，一再使相似于三显现和光明的体验多多生起。最初是粗大的，三显现也粗大，虽有微细分析难以察觉，然后分别念变得越来越细微，光明越来越清晰，所以必须修持达到心离戏的究竟。由心离戏之力转入意义光明时，八识聚中断，意义光明显现。那时没有心与心所，是纯粹智慧。从那智慧状态中，由智慧风的作用，无勤作而显现为天尊身，是清净幻身。种类逐渐变好而不再需要净化，是因为没有被不清净的有为风心所污染。
24-3-51a
在加行道中，从微细意识寻求意义光明的状态中，生起三显现，从五风的缘起现起天尊身，这也能标示清净幻身，其自身本质是从三摩地力而生起，如同修习不净观的骷髅明显显现等一样。这是显现于意识中的空形，因此也会显现为从身体分离的方式，如同大手印一样。自身在意识中以其具相显现的方式也会显现，如同三明显的终极一样。然而，它不像粗身那样恒常稳固，作为生命和心识的所依，而是像化身一样，狗头也可显现为狮子等。也不是佛身的取因，只是以标示清净幻身的方式作为趋入彼之方便，仅是现前意义显现智慧的道路。如果按照仅承认佛陀色身为成熟果的宗派观点，不需积累福德资粮，普通身体的五风作为因，如同制造陶瓶那样建立
24-3-51b
的身体若成为色身本身，则过于荒谬。而对于本来承认双运二身的实相为成熟果的观点则没有这个过失，因为本来就存在的自然圆满二大资粮的佛陀通过道而得以显现。通过那风心之身和以譬喻方式体验本具光明的瑜伽，在八识聚未停止的阶段，也能长时间把握后得智的光明，若成就身，则在每一刹那入于光明后显现身相。若想长时持守光明也会显现，若想在刹那显现后长时持守幻身也会显现，这是由于熟习三摩地的力量。


 །ཞི་གནས་འགྲུབ་ཚེ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བསྡད་ན་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཆར་ཡང་། སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་དང་མི་གཅིག་ཏེ། དོན་གྱི་འོད་གསལ་མ་ཚོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན། རྟོག་མེད་ལ་ཁྱད་མེད།དེ་ལྟར་འོད་གསལ་བཞི་ཡི་གནས་ལུགས་དེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་གྱི་ཉི་ཚེ་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མིན་པར་དོན་གྱི་འོད་
24-3-52a
གསལ་འདུས་བྱས་སམ་མེད་དགག་གི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་མི་རུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཉི་ཚེ་བའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་བློ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པས་དེ་ཕྲ་ཡིད་དང་མི་རྟག་པ་ལས་འོས་མེད་དུ་བཟུང་། དེ་ལྟ་ན་བློ་དེ་ཙམ་ལ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་གོ་ཆོད་མེད་པས་དེས་སྟོང་པ་བསྒོམ་མོ་སྙམ་པ་བཞད་གད་དེ། གཉུག་སེམས་དུས་ཀུན་ཏུ་མེད་ན་གཉུག་སེམས་སུ་མི་རུང་། ཡོད་ཀྱང་དེས་སྟོང་ཉིད་གསར་བསྒོམ་མ་བྱས་བར་དུ་འོད་གསལ་དུ་མི་འགྱུར་ན་འོད་གསལ་བ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མི་རུང་སྟེ། འཕྲལ་བྱུང་དང་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཤིས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡིད་དེས་མེད་དགག་གི་སྟོང་པ་ཅི་ལྟར་སྒོམ་སྟེ། མེད་དགག་ནི་དགག་བྱ་བཅད་དེ་རྟོག་པར་བྱ་བ་རྟོག་ཡུལ་ཡིན་གྱི། དགག་བྱ་བཅད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཡན་གར་དུ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཕྲ་བ་དེ་འདྲས་རྟོག་ཡུལ་གྱི་མེད་དགག་སྒོམ་ཤེས་ན་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཀྱང་སྐྱེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཡང་མི་འགག་གོ། དེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་
24-3-52b
འདོར་ན། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་གནས་གྱུར་པ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་འདོར་བས་གཉིས་སྣང་སོགས་ནི་ནམ་ཡང་མི་ནུབ་བོ། །དེས་ན་ཡིད་ངོར་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་གསར་དུ་ཁ་སྦྱར་བ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཡིན་གྱི། དེ་མ་གྲུབ་པའི་གོང་དུ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མེད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་གཞིའི་འོད་གསལ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། འཆི་བའི་ཚེ་འཆར་རྒྱུའང་མི་སྲིད་དོ། །ཡིད་ཕྲ་བ་འདུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སེམས་ཡིན་ན་དངོས་པོ་དང་རྟག་པའི་གཞི་མཐུན་མུ་སྟེགས་པའི་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གིས་ཁས་བླང་གི རིག་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རིག་པ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་དོ། །མདོར་ན་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་འཁྲུལ་སྣང་གི་གཞི་འདི་ཙམ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་འགྱུར་བ་ཅན་འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ། དོན་དུ་འགྱུར་སོགས་མེད་ཀྱང་རང་སྣང་ལ་སྣང་ལུགས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བཞག་གོ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་བ་དང་འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་ཡོད་དོ། །དེའི་གནས་ལུགས་རིག་སྟོང་
24-3-53a
ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འདུས་བྱས་སེམས་ཀྱིས་དེའི་གནས་ལུགས་ཆ་འདྲ་མཚོན་པ་ནི་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ལམ་ཡིན་གྱི་འོད་གསལ་དངོས་མིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་སྤྱིའི་བློ་བཞིན་ནོ། །གནས་སྐབས་བཞི་པོ་ཀུན་ཏུ་གཞི་འོད་དེ་ཡོད་ཀྱང་ངོས་མི་ཟིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་བཞིས་སྒྲིབ་པས་སོ། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་བསལ་ནས་ངོས་ཟིན་ཚེ། མོས་སྤྱོད་དུ་དཔེ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རྟོགས། མཐོང་ལམ་དུ་དོན་དངོས་རྟོགས། གཉིད་འཐུག་ལྟ་བུའི་སྐབས་ན་འོད་གསལ་ཡོད་ཀྱང་ངོས་མི་ཟིན་པ་ནི་དེ་ན་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མངོན་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་གི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་དྲན་མེད་འཐིབ་པོ་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
当止观成就时，若不作任何思维而安住，虽然会生起如同分别念停止的虚空般体验，但这与三显现终极的光明不同，这是因为没有寻求意义光明的缘故。无分别方面没有差别。如是，四种光明的实相是一切法的俱生实相，于其中一切法成为等味，而非局部。若不是如此，如果意义光明
24-3-52a
是有为或无遮的无为，则不合理，因为这两者都将成为局部法，不能成为一切法的本性。必须有修习光明的心，所以认为它只能是微细意识和无常。这样，若认为仅凭那心不足以了悟法性，所以它修空性，这是可笑的。如果本具心在任何时候都不存在，则不能称为本具心；若存在，但在它新修空性之前不能成为光明，则光明不能是俱生的，而变成暂时生起和有为。这样，它怎能成为一切法的本性本质？无分别意识怎么能修习无遮空性？因为无遮是通过遮止所遮而进行思维的思维对象，不可能不依赖于遮止所遮而独立存在。如果这种微细意识能修习思维对象的无遮，它也能生起各种分别念的相，则任何分别念都不会停止。若这是转变为意义光明，却不舍弃有为的特征，
24-3-52b
那么八识聚转变时也不舍弃自身特征，因此二元显现等永不会消失。因此，在意识前修习三摩地的所缘与能缘二者新的结合是意义光明，若在此成就之前，觉空双运的光明不是俱生的，那么一切众生在未入道时基础光明就不存在，死亡时也不可能生起。若微细意识是有为的金刚心，则是实物与常住共基，只有外道的知觉士夫会承认；在宣说觉空无为觉性的传统中与此不同，没有任何对境受用者等本性。总之，八识连同对境是迷乱显现的基础，这是变化的有为，虽然实际上没有成为所取等，但在自显中依显现方式安立为有为法。只要处于有为的行境中，就有轮回和迷乱的垢染。其实相觉空
24-3-53a
双运意义光明是无为不变的，有为心标示其相似实相是了悟光明的道，而非真正光明，如同了知空性的义共相心一样。虽然在四种阶段中基础光明都存在，却因为被四种障碍遮蔽而无法认识。当通过成熟解脱道消除相应障碍而认识时，在胜解行位以譬喻方式了知，在见道位了知真实意义。在熟睡等阶段虽有光明却不能认识，这是因为虽然没有显现的分别念，但分别念障碍的习气无记沉重遍在的力量所致。
;


 །སད་པའི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་ལ་གཞི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་ངོས་མི་ཟིན་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལ་དེར་ཞེན་ཙམ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཨ་འཐས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངོས་མི་ཟིན། དོན་འོད་དངོས་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་ངོ་བོ་དངོས་སུ་མཐོང་ཡང་ད་དུང་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཟད་པར་སོང་བ་མིན་པས། ས་ནས་སར་གོང་ནས་གོང་དུ་མཐོང་བ་དག་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའི་དོན་ཏེ། 
24-3-53b
སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་ཟད་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སའོ། །མཉམ་བཞག་ཏུ་དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་གཟིགས་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་ཐོབ་ནའང་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་སྣང་བའི་ཚེ་དེའི་ཆ་ཇེ་ཟད་དུ་སོང་བའི་དང་པོར་ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་ཏེ་དེ་ཕན་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་སོགས་ཀུན་གཞིའི་བར་དུ་ཟད་དེ། དབྱིངས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཇེ་རྒྱས་ཟླ་བ་ཚེས་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། འགྱུར་མེད་ཀྱི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་། འགྱུར་བཅས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཤན་ཕོག་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མི་འགྱུར་ཡང་སྤྲིན་སོགས་དང་སྣོད་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འགྱུར་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་བྲལ་འབྲས་སུ་ཁས་ལེན་ཚུལ་འདི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཡང་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་གཞུང་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ་བློས་དཔོགས་ཀྱི། གནས་ཚུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་མི་ཤེས་པ་དག་ལ། རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཕྱེས་ཏེ་བློ་ཇེ་བཟང་ཇེ་བཟང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་
24-3-54a
ཀྱང་མི་རྟག་པར་བཞག་སྟེ་གསུངས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་དག་འབྲང་སྟེ། དེ་འདྲའི་དོན་དུའང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ནི་འབྲས་བུ་ངེས་དོན་གྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་མི་རུང་སྟེ་ལམ་གནད་འཆུག་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་འོད་གསལ་མཐོང་བ་ཇེ་དག་དང་། རྗེས་ངེས་ལ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཛིན་པ་མངོན་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མགོ་གནོན་དུ་འགྱུར་བས་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་ལམ་བཞི་བགྲོད་ནས་མཐོང་ལམ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་མྱུར་བུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གཞི་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས། འོད་གསལ་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ནི། ད་ལྟ་ཐོད་རྒལ་དང་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་། སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལངས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་མེད་ལ། དེ་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐུ་
24-3-54b
གསུམ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། གློ་བུར་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་མེད་པར་གྲུབ་པས་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་། སྣང་ཚུལ་ལ་གོམས་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཚེ་ན་གནས་སྣང་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཡང་འཚང་རྒྱ་བའང་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་མི་འགལ་ལོ། །སྤྲོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སམ་ཀ་ནས་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་གདངས་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས། ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅིར་ཡང་འཆར་རུང་བའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
在清醒状态时，虽然基础光明遍及一切法，但不能认识，这是因为对各种显现的执著以及显现的牢固习气本身使人无法认识。当了悟真实光明时，虽然直接见到其本质，但因为障碍的习气尚未完全消尽，所以从地到地、从上至上有见解清净的过程，这就是其意义。
24-3-53b
二障完全消尽的光明现前是唯佛地。由于在入定中见到如是离障光明的力量，即使在后得位时当八识聚显现时，其分别面向逐渐减少，首先意识转变，此后不再执为我等，直至阿赖耶识消尽。法界光明智慧的见解如同新月一般逐渐增长，这是因为虽然不变的意义光明本身无变化，但受到变化的八识聚影响，就像虚空不变，却因云等和器物等的缘故而显现为变化一样。因此，应当这样理解佛地功德作为离果的承许方式：这是大乘经典和密续的正确传统。若不这样做，这些典籍的意趣将成为了义。然而，对于不了解显现方式由心推断，无法思议的实际状态、本来成佛的意义的人，将因果分开，以越来越好的心直到佛地，甚至将佛智
24-3-54a
也安立为无常而宣说，那些依赖于识行境的人跟随这种观点，这样的意义也有所宣说。虽然这样修持，但就显现方式而言，在趋入道路的阶段是可行的。密乘是果位了义乘，因此不适合那样解释应用，否则会错失道路要点。在譬喻智慧阶段，光明见解也逐渐清净，在后得位对八识聚的显现执着加以抑制，因此逐渐经过四加行道后进入见道真实光明，如是，显密道路只是快慢的差别，而在实义要点上归结为一。
简言之，从基础无生本净的觉性明空双运法身状态中，显现光明报身，如今通过顿超和收摄修持，以及三显现终极光明起现为幻身的圆满次第直接确立，因此关于三身是否自然成就无需争论。它不是果时的三
24-3-54b
身的情形是因为暂时障碍未净的缘故，由于法性界的本质从未有障碍而成立，因此实际状态中基果不可分地成立，从而确立本来成佛的意趣，而在显现方式上，当修习力完全时，通过实相与显现一致的方式现前，也是再次成佛，这二者并不矛盾。一切戏论本来或自始清净，与自性光明的光辉不可分离的法性遍及轮回涅槃一切，因为法性无所是而能显现为一切，所以轮涅无别平等即是自然成就的法身。


 །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པ་ཅི་བསྒྱུར་ཀྱང་། དེ་དག་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་སྟེ། སྣང་ཚུལ་དུ། རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནས་ལས་བྱེད་པ་མ་དག་གཞི་ཡི་སྐབས། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་ནས་ལས་བྱེད་པ་མ་དག་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ལམ་གྱི་སྐབས། ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནས་ལས་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་
24-3-55a
འབྲས་བུའི་སྐབས་ཏེ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་ཅིང་། ལམ་ལའང་། སྔགས་གཞུང་སྤྱི་ལས། རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་དང་པོ། གསང་འདུས་ཀྱི་ཕྲ་ཐིག་སོགས་དེ་དང་ཆ་འདྲ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེས་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་རྫོགས་རིམ་དངོས་མིན་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་གཏོགས་སོ། །ཐོས་བསམ་གྱི་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ནི་ཕྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཞག་ཡོད་ཀྱང་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། མེད་དགག་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གཏན་མིན། ལས་དང་པོ་པ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཡང་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པས་ཧུ་ཐུག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་མཁན་ཞིག་ཡོད་ན། འཁྲིགས་པ་དེ་ལ་མེད་དགག་གི་རྒྱས་འདེབས་བྱ་བ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་འདྲ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི་མ་ཡིན་པས། རྟོག་གེའི་བློ་བཟོའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དགའ་བཞི་དང་སྟོང་བཞི་སྦྱར་བའི་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་
24-3-55b
ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་མྱོང་ནས། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་མིན་ཏེ། དེ་འཕོ་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཙམ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་རྟོག་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །དོན་གྱི་མཚན་མེད་ནི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འགག་པའི་མཐའི་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཡིན། དེ་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་པས། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་དེ་བས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་གནས་ལུགས་གཞན་གཏན་ནས་མི་སྲིད། དེ་མངོན་དུ་མྱོང་བར་རྗེས་དཔག་གི་དཔྱད་པ་དོན་མེད་དེ། མེ་མངོན་སུམ་མཐོང་ན་དུ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་མཚོན་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་འཁོར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ནི་མཚན་བཅས་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། མུན་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་སྟངས་གི་རྟེན་ཡིན་གྱི། དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའང་མིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བྱེད་བཅིང་དང་ལྟ་སྟངས་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། ཡིད་བྱེད་གཞན་སྤོང་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཡོད་པས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་བསྟུན་ན་རྩོལ་མེད་ལྟ་བུ་ལམ་སླ་ཡང་། རྫོགས་ཆེན་ལ་ལྟོས་ན་རྩོལ་བཅས་ཡིན་མོད། དེས་འོད་གསལ་
24-3-56a
དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ཕྲ་ཐིག་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཆེས་སླ་ཞིང་ཟབ་བོ། །འོད་གསལ་བའི་རྟགས་མཐོང་ན་རླུང་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཞུ་བདེས་དྲངས་པས་མཐར་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་མཆོག་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་དྲངས་པ་སྟེ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དང་། འདུས་བྱས་དང་རྟོག་པའི་ཆ་དང་འདྲེས། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ཉིད་ཡིན། འདི་འདུས་བྱས་ཡིན་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་དགོས་པ་ལ། དེ་ལས་འདས་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན། བདེ་བ་ཞེས་པ་དེ་ཚོར་བྱུང་ཡིན་ན་རྟག་པ་ག་ལ་ཡོད། ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པ་ཅི་བསྒྱུར་ཀྱང་། དེ་དག་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་སྟེ། སྣང་ཚུལ་དུ། རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནས་ལས་བྱེད་པ་མ་དག་གཞི་ཡི་སྐབས། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་ནས་ལས་བྱེད་པ་མ་དག་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ལམ་གྱི་སྐབས། ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནས་ལས་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་
24-3-55a
འབྲས་བུའི་སྐབས་ཏེ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་ཅིང་། ལམ་ལའང་། སྔགས་གཞུང་སྤྱི་ལས། རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་དང་པོ། གསང་འདུས་ཀྱི་ཕྲ་ཐིག་སོགས་དེ་དང་ཆ་འདྲ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེས་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་རྫོགས་རིམ་དངོས་མིན་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་གཏོགས་སོ། །ཐོས་བསམ་གྱི་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ནི་ཕྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཞག་ཡོད་ཀྱང་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། མེད་དགག་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གཏན་མིན། ལས་དང་པོ་པ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཡང་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པས་ཧུ་ཐུག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་མཁན་ཞིག་ཡོད་ན། འཁྲིགས་པ་དེ་ལ་མེད་དགག་གི་རྒྱས་འདེབས་བྱ་བ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་འདྲ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི་མ་ཡིན་པས། རྟོག་གེའི་བློ་བཟོའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དགའ་བཞི་དང་སྟོང་བཞི་སྦྱར་བའི་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་
24-3-55b
ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་མྱོང་ནས། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་མིན་ཏེ། དེ་འཕོ་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཙམ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་རྟོག་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །དོན་གྱི་མཚན་མེད་ནི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འགག་པའི་མཐའི་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཡིན། དེ་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་པས། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་དེ་བས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་གནས་ལུགས་གཞན་གཏན་ནས་མི་སྲིད། དེ་མངོན་དུ་མྱོང་བར་རྗེས་དཔག་གི་དཔྱད་པ་དོན་མེད་དེ། མེ་མངོན་སུམ་མཐོང་ན་དུ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་མཚོན་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་འཁོར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ནི་མཚན་བཅས་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། མུན་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་སྟངས་གི་རྟེན་ཡིན་གྱི། དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའང་མིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བྱེད་བཅིང་དང་ལྟ་སྟངས་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། ཡིད་བྱེད་གཞན་སྤོང་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཡོད་པས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་བསྟུན་ན་རྩོལ་མེད་ལྟ་བུ་ལམ་སླ་ཡང་། རྫོགས་ཆེན་ལ་ལྟོས་ན་རྩོལ་བཅས་ཡིན་མོད། དེས་འོད་གསལ་
24-3-56a
དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ཕྲ་ཐིག་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཆེས་སླ་ཞིང་ཟབ་བོ། །འོད་གསལ་བའི་རྟགས་མཐོང་ན་རླུང་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཞུ་བདེས་དྲངས་པས་མཐར་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་མཆོག་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་དྲངས་པ་སྟེ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དང་། འདུས་བྱས་དང་རྟོག་པའི་ཆ་དང་འདྲེས། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ཉིད་ཡིན། འདི་འདུས་བྱས་ཡིན་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་དགོས་པ་ལ། དེ་ལས་འདས་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན། བདེ་བ་ཞེས་པ་དེ་ཚོར་བྱུང་ཡིན་ན་རྟག་པ་ག་ལ་ཡོད། ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您所要求的简体中文直译：
因此，无论如何转变轮回和涅槃的各种幻象的无量神变，它们都只是由识和智慧的作用而产生。在显现方式上，仅由识进行作用的是不清净基的阶段，识和智慧混合作用的是不清净与清净双具的道的阶段，仅由智慧进行作用的是极为清净的果的阶段，这三个阶段可以区分。
在道中，根据密宗共同论典，圆满次第分为有相和无相两种。第一种，如密集的微点等所有与此相似的都是通过意念修持的，虽然这样做是为了引导圆满次第本质的本智俱生，是以果名称安立于因，但并非真正的圆满次第，而是属于生起次第。由闻思的分析引导的空性见解，在外续中被设定为无相瑜伽，但它是远离四边戏论，绝非遮破、为分别念所行境。初学者对于四边戏论的远离尚未生起定解，若有人强行修习圆满次第，除了在其执著上加以遮破之外别无他法，但这种方式并非续部所说的圆满次第，而是理论上的臆造。
无上瑜伽的无相瑜伽是通过四喜与四空相结合的融化之乐所引发的俱生，体验到乐空不二的各自自证，并对远离四边的真实性生起定解，但这只是比喻智慧而非实义智慧，因为它是暂时的乐以及仅由自性不成立所区分的分别境界。实义无相是一切分别念停止的究竟光明空性。这本来就是诸法的实相俱生，若体验它，就不可能有比它更高的空性和实相。为了直接体验它，推理分析是没有意义的，就像亲眼见到火时，不需要用烟的标志来表明它一样。
时轮的圆满次第不是有相的，而是无相瑜伽。黑暗和虚空是观想的所依，但这并非意念修持，因为虽然身体的姿势和观想不变，但要舍弃其他意念。然而，由于有身心的用功，与下部续部相比似乎不费力，但与大圆满相比则是有功用的。这种方法引发光明实义智慧比微点等道路更为简易而深奥。
若见到光明的征兆，则能控制气，由融化之乐引发，最终引生不变的乐和殊胜空性的双运，这就是实义俱生。比喻智慧都与识的部分、有为和分别的成分混合。而这实义俱生则是智慧、无为和无分别的本性，因此是诸法实相本俱生的胜义真实。若它是有为法，则应属于极微尘和刹那的范畴，但因为超越这些，所以是不变本性的乐。若说此乐是受所生，怎么可能是常住的？虽然本性是刹那的，但也不是相续的常，因为超越刹那法的缘故。


 །དེས་ན་འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་མེད་ཀྱང་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཀྱང་། བདེ་བ་དང་གསལ་བ་རིག་པ་ཟེར་ན་མི་རྟག་པར་
24-3-56b
གསལ་ལོ་སྙམ་དུ་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པ་ཟུང་འཇུག་འདོད་པ་ནི་བཞད་གད་གྱི་གནས་སོ། །སྟོང་ཉིད་མཐའ་ཀུན་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་ཡིན་ལ། དེ་སྟོང་རྐྱང་ཡིན་ན་རྟོག་ཡུལ་ལས་མ་འདས་དངོས་མེད་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ནས་ལྡན་པའོ། །འདི་བདེ་སྟོང་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་སོ་སོར་བཞག་ཀྱང་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་། མི་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཅེས་པའི་ཁྱད་པར་བྱས་པས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ནས་ཐ་དད་དུ་བྱར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་ཆེན་ལས་ནི་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན། དེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། གོམས་པས་ཉམས་མྱོང་སྦྱོར་ལམ། རྟོགས་པ་མཐོང་ལམ། རྩལ་རྫོགས་སྒོམ་ལམ། སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པ་མཐར་ཕྱིན་ལམ་མོ། །དེ་ལ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་འདི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་དགོས་ཀྱི། སྔར་མེད་གློ་བུར་བ་ཡིན་ན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། 
24-3-57a
དེས་ན་དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་དེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ནས་མི་སྣང་བ་དེ། ཐབས་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ན། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་གཞན་བརྒྱུད་ནས་གསལ་བའི་ལམ། དུས་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ལམ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཐོད་རྒལ་རྩོལ་མེད་དུ་གསལ་བའི་ལམ་ཡིན། ལམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་ལ་གཟིར་ན་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དུས་འཁོར་གྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཅུང་ཟད་རྩོལ་བའི་སྒོ་ནས་མྱོང་། རྫོགས་ཆེན་གྱིས་ད་ལྟ་ནས་ངོ་སྤྲད་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་བསྒོམ་པས་མངོན་དུ་འགྱུར། དེས་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཉེ་རིང་ཡོད་དོ། །བྱིས་པ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། དུས་འཁོར་གྱི་སྟོང་གཟུགས་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བས་མཆོག་ལ། རྫོགས་ཆེན་ཐོད་རྒལ་མ་བསྒོམ་པ་ལའང་འཆར་བས་དམན་ནོ་སྙམས་པ་དང་། དུས་འཁོར་གྱི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པས་སྐྱེ་ལ། རྫོགས་ཆེན་རིག་པ་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ངོ་སྤྲད་པས་དམན་ནོ་སྙམ་པ་གྱི་ན་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པར་འདྲ་ཡང་། 
24-3-57b
ཆོས་ཉིད་ནི་གསར་དུ་བསྒོམ་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡིན་ན་བཅོས་མ་གློ་བུར་བར་གྱུར་པས་དམན་ནོ། །མ་ཡིན་ན་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། བསྟན་ཏེ་ལམ་དུ་བྱས་པས་གྲོལ་བ་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་པའང་ངོ་མ་སྤྲད་ན་མི་རྟོག་ལ། མ་རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་བསྒོམ་མི་ཤེས། མ་བསྒོམ་ན་མི་གྲོལ་བས་བསྒོམ་པས་གྲོལ་བར་གཉིས་ཀ་འདྲའོ། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲེགས་ཐོད་གཉིས་ཀ་གོམས་དགོས་མོད། དེ་རྩོལ་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ་རྩོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་གཟོད་འཚོལ་བ་མིན་པར། རྩོལ་མེད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་རྩོལ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
因此，虽然没有一切变化的刺痛，但由于胜义空性以乐的本性而存在，所以是无有为法过患的不变之乐。虽然愚者们承认空性是无为的，但若说乐和明觉是无常的，而想要无常和常住双运，这是可笑之处。空性远离一切边际是大无为，如果它仅仅是空，就不超越分别境界，不超越无实体，但具一切最胜之空性则是本自具足一切光明显相的。虽然从乐空的反体角度可分别安立，但实际上无有差别，以"不变"和"具一切最胜"的特性说明了乐空本来就不可分离的实相。
在大圆满中，指认觉空本初自生智慧，就是指认实义俱生。对此生起定解相当于大资粮道，通过修习获得的体验是加行道，证悟是见道，修习圆满是修道，两种障碍灭尽是究竟道。若这不变之乐与具一切最胜之空性的双运是实义俱生，就必须是一切法的实相和心的法性本来安住，如果是新生的偶然之物，怎么可能是俱生呢？
因此，这样的法性虽然本来安住为心的法性，但被偶然的障碍所蒙蔽而不显现，当通过方便道使其明显时，密续中通过其他方便间接明显的道路，时轮的金刚瑜伽直接明显的道路，大圆满顿超无功用明显的道路。这两种道路若执持光明的征相显现，将使智慧达到究竟。时轮的乐智引发的实义俱生是通过稍有功用的方式体验的，大圆满则是从现在开始就指认并因生起定解而修持，最终显现。因此，这两者之间也有些许远近的区别。
有些愚者认为：时轮的修持空形而生起殊胜，而大圆满顿超不需修持就能显现所以低劣；或认为时轮的乐空双运需要修持才能生起，而大圆满觉性不需修持只需指认所以低劣。这两种都是将法性作为道路是相同的，但法性不是通过重新修持而造作的，如果是的话，就成为人为的偶然之物而低劣。如果不是，那么本来存在的被指认并作为道路而解脱，大圆满的道路就被确立为殊胜。
大圆满的觉性若未被指认就无法认识，若未认识就不知如何修持，若不修持就不能解脱，因此通过修持而解脱这点两者是相同的。大圆满的顿断和顿超两者都需要修习，但它不进入功用之道，因为功用之道不是首先寻求智慧，而是以无功用方式进入智慧本身，从这个角度称为"无功用"。


 །ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བའང་ཡོད་ཀྱང་ལམ་དུ་མ་བྱས་ན་མི་རྟོགས་ལ། བྱས་ན་འོད་གསལ་བའི་རྟགས་སྣང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དབྱིངས་སུ་འགགས་ནས་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སོགས་མ་དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རགས་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགག་པ་གཙོ་བོར་མ་བྱེད་པར། མ་དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐམས་ཅད་རང་འགགས་སུ་སོང་ནས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ལའང་ཅུང་ཟད་མེད་པས་གསང་
24-3-58a
སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་དུས་འཁོར་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་ལ་ཐུག་ཅིང་། དེའི་མཐའ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་ཉིད་ལ་ཐུག་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། གདོད་མ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར། འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་དབྱིངས། དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་འགྲུབ་ལ། གནས་ལུགས་དེ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་གཟོད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ལམ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་མྱུར་བར་མངོན་བྱེད་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལ་ལྷ་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་བརྟེན་པས་མི་ཚེ་འགའ་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཕྱི་རྒྱུད། རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གཉིས། དེའི་ཕྱི་མ་ལའང་དམིགས་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་ཆེ་བ་ཕ་རྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་འཆར་བ་མ་རྒྱུད། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱུད་གསུམ། ཕྱི་མ་ལའང་ལས་རླུང་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བྱེད་པ་འདྲེན་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་
24-3-58b
ཚོལ་བྱེད་དུས་འཁོར། ཡེ་རླུང་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་འབའ་ཞིག་ལམ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་གནས་ལུགས་གདོད་མ་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིང་ལམ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ། ཉེ་ལམ་སྒྱུ་འོད་ཟུང་འཇུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ། མཐར་ཐུག་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་གསུམ་དུ་ཤན་འབྱེད་ན་གྲུབ་མཐའི་ཆིང་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་དག་གིས་རྣམ་རྟོག་གྱགྱུའི་ལོག་རྟོག་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བརྗོད་སྒྲོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་དོན་མཐོང་བས་དཔྱད་ན་ཕ་རོལ་གྱི་མཚངས་ཕུད་ཅིང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཆེ་བ་གསལ་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན། གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེད་འདོན་དུ་མེད་དེ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་
24-3-59a
བརྗོད། སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཞི་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེས་ལམ་རྐྱེན་གྱིས་ཟིན་ན་གྲོལ་གཞི་བྱས་ནས་གྲོལ་ས་ཟིན་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་གནས་ལུགས་ལ་མེད་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་བཅས་སུ་བརྗོད། དེས་ན་གནས་སྣང་གང་རུང་གི་ཁས་ལེན་རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཅིག་ཤོས་ལ་མི་འགྲིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཟིན་པས་ད་སྤང་དུ་མེད་པ་དང་།ལམ་ལ་འབད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་མིན་ན་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་དང་། གཞི་ལ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གསར་བྱུང་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
顿超的显相虽然存在，但若不用作道路则无法证悟，若用作道路，通过光明显相征兆的力量，有质碍的蕴聚灭尽于法界，实现实义俱生大乐金刚身。因此，不主要致力于使二万一千等不清净脉气明点在粗身上停息，而是所有不清净脉气自然停息，实现胜义智慧之身，比这更超胜的其他方法丝毫不存在，所以一切密咒续部的圆满次第都归结于时轮的圆满次第要点，而其究竟也归结于大圆满并达到圆满，应当了知这一点。
然后，本初基之坛城、轮涅迷悟之界、胜义光明之实相，通过显现这些而成佛，这点由经教和理证所成立。对于这一实相，通过闻思的方式对法界生起定解，积累两种资粮后才能显现的道路是因乘，通过方便迅速显现的是果乘，这两种中，后者又分为依靠本尊咒语等方便善巧在几世中成就的外续，依靠显现自性智慧方便的无上瑜伽两种。后者又分为有缘生起次第为主的父续，通过金刚身要点引发的母续，以及将不二智慧作为道的双运续三种。最后一种又分为通过引导业气和识以及智慧气的作用而寻求智慧的时轮，以及将本初风和光明心单独作为道的大圆满究竟。
因此，若将二谛不可分的实相、具一切最胜的空性作为实相本初基的光明，与之相应的道的次第有：长道二资粮双运因乘，近道幻光双运密乘，究竟本净任运双运大圆满，这三种的区分是宗义的重大约束。因此，那些持偏见者的邪分别曲解的妄想和疑惑言论，若以见到大圆满续义而分析，就会挖出对方的过失，只会成为明显大圆满殊胜性的因缘。
总之，若问基自性清净光明法性是否是佛，是自性清净佛，因为从自性实相而言，本来清净且功德任运成就，无需重新生起，因为是无为法所以称为佛。从显现方式而言，若具相续的人通过道缘获得这一基础，以此为解脱基础而达到解脱之地，就称为具有二清净的佛。若问是否有带障碍的佛，在实相中没有，但在不清净显现方式的真如上称为有障碍。因此，若依据实相或显现中任一种承认，在另一种看来就会不合理：若是佛，则已断障碍，现在无可断，也无需努力修道；若不是佛，则本来不清净，功德非任运成就，基中不存在的佛将成为新生有为法。


 །དེས་ན་ཁས་ལེན་ཕྱེས་ཏེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། སངས་རྒྱས་པ་མིན། སངས་རྒྱས་མིན་པའང་མིན། དག་པ་མ་ཡིན་མ་དག་མིན། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་རེའི་ཁས་ལེན་མེད་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་མི་འགལ༷་ཏེ། བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། དག་མ་དག་གང་
24-3-59b
ཡང་མིན་པའི་ཕུང་གསུམ་ཁས་ལེན་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱིར་རིགས་དཔྱད་བདེན་མེད་ཙམ་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ། ཟུང་འཇུག་གོ་དཀའ། ཟུང་འཇུག་གོ་ཡང་རྣམ་བཅས་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་གོ་དཀའ། དེ་གོ་ན་ཆོས་ཉིད་གོ་བ་ཡིན་ཅིང་། སྣང་བ་གསལ་བ་བདེ་བ་རིག་པ་མཐར་ཐུག་གི་འདུས་མ་བྱས་གོ་བ་ཡིན། དེ་མ་གོ་ན་ལྷན་སྐྱེས་འགྱུར་མེད་གོ་ཐབས་མེད་པས་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་གོ་དགོས། སྟོང་རྐྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་མི་ཕན། འོད་གསལ་གོ་ན་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པ་གོ་འོང་། དེ་གོ་ན་ཡེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ལ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་བརྗོད་དུ་མེད་ལ། འོད་གསལ་བའི་རང་གདངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བར་ཤར་བའི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱང་མེད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཙམ་དུ་ཤེས་འོང་། དེ་ལྟར་ན་སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སུ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ། སྐུ་བཞིར་བཞག་པའི་སྐུ་མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་
24-3-60a
རང་གིས་རིག་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཉིས་སྣང་གི་མཚན་མ་གང་ཡང་མི་མངའ་བས། རོང་ཟོམ་ཆེན་པོས་དེ་ཡི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཞན་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྒྱུད་རང་མཚན་པའི་ཡུམ་གྱི་བདེ་རོལ་སོགས་མེད་པར་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེ་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པས། དེའི་མཁྱེན་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང་། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་པས། གཟུགས་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ནི། ངག་དབང་གྲགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས། འོག་མིན་དུ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚན་དཔེའི་སྐུ་རང་གི་བཙུན་མོ་དང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་། རང་
24-3-60b
བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་གང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། དེའི་མཛད་པ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་མི་གནས་ཀྱི་མྱང་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཙུན་མོའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་སོགས། རྒྱུད་རང་མཚན་པའི་ཆགས་སྤྱོད་སྨད་པའི་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་བྱེ་བྲག འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བ་ཡིན་པས། འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

 །དེས་ན་ཁས་ལེན་ཕྱེས་ཏེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། སངས་རྒྱས་པ་མིན། སངས་རྒྱས་མིན་པའང་མིན། དག་པ་མ་ཡིན་མ་དག་མིན། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་རེའི་ཁས་ལེན་མེད་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་མི་འགལ༷་ཏེ། བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། དག་མ་དག་གང་
24-3-59b
ཡང་མིན་པའི་ཕུང་གསུམ་ཁས་ལེན་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱིར་རིགས་དཔྱད་བདེན་མེད་ཙམ་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ། ཟུང་འཇུག་གོ་དཀའ། ཟུང་འཇུག་གོ་ཡང་རྣམ་བཅས་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་གོ་དཀའ། དེ་གོ་ན་ཆོས་ཉིད་གོ་བ་ཡིན་ཅིང་། སྣང་བ་གསལ་བ་བདེ་བ་རིག་པ་མཐར་ཐུག་གི་འདུས་མ་བྱས་གོ་བ་ཡིན། དེ་མ་གོ་ན་ལྷན་སྐྱེས་འགྱུར་མེད་གོ་ཐབས་མེད་པས་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་གོ་དགོས། སྟོང་རྐྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་མི་ཕན། འོད་གསལ་གོ་ན་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པ་གོ་འོང་། དེ་གོ་ན་ཡེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ལ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་བརྗོད་དུ་མེད་ལ། འོད་གསལ་བའི་རང་གདངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བར་ཤར་བའི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱང་མེད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཙམ་དུ་ཤེས་འོང་། དེ་ལྟར་ན་སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སུ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ། སྐུ་བཞིར་བཞག་པའི་སྐུ་མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་
24-3-60a
རང་གིས་རིག་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཉིས་སྣང་གི་མཚན་མ་གང་ཡང་མི་མངའ་བས། རོང་ཟོམ་ཆེན་པོས་དེ་ཡི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཞན་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྒྱུད་རང་མཚན་པའི་ཡུམ་གྱི་བདེ་རོལ་སོགས་མེད་པར་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེ་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པས། དེའི་མཁྱེན་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང་། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་པས། གཟུགས་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ནི། ངག་དབང་གྲགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས། འོག་མིན་དུ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚན་དཔེའི་སྐུ་རང་གི་བཙུན་མོ་དང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་། རང་
24-3-60b
བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་གང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། དེའི་མཛད་པ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་མི་གནས་ཀྱི་མྱང་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཙུན་མོའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་སོགས། རྒྱུད་རང་མཚན་པའི་ཆགས་སྤྱོད་སྨད་པའི་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་བྱེ་བྲག འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བ་ཡིན་པས། འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

 །དེས་ན་ཁས་ལེན་ཕྱེས་ཏེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། སངས་རྒྱས་པ་མིན། སངས་རྒྱས་མིན་པའང་མིན། དག་པ་མ་ཡིན་མ་དག་མིན། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་རེའི་ཁས་ལེན་མེད་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་མི་འགལ༷་ཏེ། བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། དག་མ་དག་གང་
24-3-59b
ཡང་མིན་པའི་ཕུང་གསུམ་ཁས་ལེན་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱིར་རིགས་དཔྱད་བདེན་མེད་ཙམ་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ། ཟུང་འཇུག་གོ་དཀའ། ཟུང་འཇུག་གོ་ཡང་རྣམ་བཅས་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་གོ་དཀའ། དེ་གོ་ན་ཆོས་ཉིད་གོ་བ་ཡིན་ཅིང་། སྣང་བ་གསལ་བ་བདེ་བ་རིག་པ་མཐར་ཐུག་གི་འདུས་མ་བྱས་གོ་བ་ཡིན། དེ་མ་གོ་ན་ལྷན་སྐྱེས་འགྱུར་མེད་གོ་ཐབས་མེད་པས་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་གོ་དགོས། སྟོང་རྐྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་མི་ཕན། འོད་གསལ་གོ་ན་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པ་གོ་འོང་། དེ་གོ་ན་ཡེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ལ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་བརྗོད་དུ་མེད་ལ། འོད་གསལ་བའི་རང་གདངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བར་ཤར་བའི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱང་མེད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཙམ་དུ་ཤེས་འོང་། དེ་ལྟར་ན་སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སུ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ། སྐུ་བཞིར་བཞག་པའི་སྐུ་མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་
24-3-60a
རང་གིས་རིག་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཉིས་སྣང་གི་མཚན་མ་གང་ཡང་མི་མངའ་བས། རོང་ཟོམ་ཆེན་པོས་དེ་ཡི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཞན་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྒྱུད་རང་མཚན་པའི་ཡུམ་གྱི་བདེ་རོལ་སོགས་མེད་པར་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེ་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པས། དེའི་མཁྱེན་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང་། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་པས། གཟུགས་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ནི། ངག་དབང་གྲགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས། འོག་མིན་དུ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚན་དཔེའི་སྐུ་རང་གི་བཙུན་མོ་དང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་། རང་
24-3-60b
བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་གང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། དེའི་མཛད་པ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་མི་གནས་ཀྱི་མྱང་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཙུན་མོའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་སོགས། རྒྱུད་རང་མཚན་པའི་ཆགས་སྤྱོད་སྨད་པའི་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་བྱེ་བྲག འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བ་ཡིན་པས། འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此为了分辨立场而言明，在一方面，既不是佛教徒，也不是非佛教徒，既不是清净的也不是不清净的，像这样虽然表述没有任何片面立场，但在表达上并不矛盾，因为是依据二谛各自的权威而不执着于一边，而不是承认既非清净也非不清净的第三类。
因此，一般而言，通过理性分析得出的空性很容易理解，但双运则难以理解。即使理解了双运，像热印在黄铜上那样的有相空性也难以理解。如果能理解这一点，就是理解了法性，也就理解了明亮、清晰、快乐、究竟觉知的无为法。如果不理解这点，就无法理解先天不变的本质，因此必须理解光明无为法。仅仅理解空性无为法是不够的。如果能理解光明，就会明白各种显现也是空性形象的无为法。理解这一点后，就会知道一切法本来就是空而光明的，因此无法言说；光明的自然光辉以各种形式显现，轮回与涅槃二者也只是空性形象的显现而已。这样，在远离八种戏论边际、不可思议的法性境界中，三时无时平等受用的佛陀大乐金刚身就能成就。
关于这点，一般而言，当建立佛地时，就四身而言，究竟身的自然状态法身，从法界二谛不可分离、各自自证不可思议的角度来看，没有任何二元显现的特征。荣增大师就是基于此而说没有他生的智慧和续部所说的佛母的乐受等。虽然如此，但那法身是具有一切至高品质的空性，具有二种清净，因此，其智慧方面是智慧法身，色身二者如同太阳和阳光一样不可分离。以色身而言，必须承认圆满报身具足五种确定性，是金刚萨埵等七种双运的本体。
七种双运如阿旺扎巴所说："圆满受用、双运、大乐、无自性、充满悲心、不间断和无灭。"在色究竟天为十地菩萨圆满演说佛法；智慧本性的相好之身与自己的佛母双运安住；以无漏大乐充满心续；自性无自性；以慈悲充满而为众生利益；其事业如虚空般恒常不断；无灭即不住的涅槃。
这样具有佛母之乐等，不是像经续原文中所批评的那种贪爱行为，而是作为能现一切形相之身的特殊表现，以大主宰的方式掌控轮回涅槃一切法的无漏大乐之自在，因此二十五果法自然成就。


 །སྤྱན་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྐུ་མཚན་དཔེ་བཞིན་ལེགས་སུ་སྣང་ཡང་མིག་སོགས་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པ་སོགས་ཡོད་མི་དགོས་ལ། ཡུམ་དང་གདན་ཁྲི་གཞལ་ཡས་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གདན་ཁྲི་ལ་སོགས་པ། །སྣང་ཡང་ཡང་དག་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །རྩལ་མདངས་མ་འགགས་ཆ་ཙམ་ཤར་བ་ཡིན། །མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཙམ་ལས་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། སྐུ་ལ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་
24-3-61a
དུ་སྣང་ཡང་གང་ཡང་ཁྱབ་པའི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚད་བསགས་པ་མེད་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྒྱུད་རང་མཚན་པ་མེད་ཀྱང་། དག་པའི་གདུལ་བྱར་སྣང་བའི་ལོངས་སྐུ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམ་དག་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལའང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཚིག་དོན་མཛོད་དུ། གདུལ་བྱའི་ངོར་སྣང་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཡང་བེམ་སྟོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། དེ་སངས་རྒྱས་མིན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ནམ་ཡང་སྐུར་པར་འདེབས་མི་རུང་ངོ་། །མདོར་ན། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐ་དད་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །དོན་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའོ། །ཞེས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བར་གསུངས་པ་དང་། གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་གཞི་
24-3-61b
བྱེད། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྐྱེན་གྱི་དག་པ་སྨིན་པར་བྱེད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མོས་གུས་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོགས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་བསྟན་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་ཉིད་མཁྱེན་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་གི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཁྱེན། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་ཆ་མེད་ན། །འབྱུང་བཞིའི་གཟུགས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ཡི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན། །འདི་མེད་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལ་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཀུན་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། དེར་མ་ཟད། ཤེར་ཕྱིན་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་ལ། དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མདོ་རྒྱུད་མཐུན་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས། སྐུ་ཡོད་ན་ཆགས་བྲལ་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པས་དམན་པའི་
24-3-62a
གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་དང་། ཆགས་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པས་དག་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་སྐུ་དང་། གདུག་པ་ཅན་ལ་ཁྲོ་བོར་སྣང་བའང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྐྱོན་མི་མངའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས། གང་དང་གང་གིས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་རྣམ་སྟོན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
虽然具有眼等六种感官的相好之身清晰可见，但不需要有对眼等的执着。佛母、宝座、宫殿等一切欲乐形象也是如此。如《离戏大明义续》所说："身色、手印、宝座等，虽然显现但实际上并不成立，只是法身功德的显现，是力用光芒不阻碍的微小显现，只是从智慧般若中显现。"
应当了解，虽然身体显现为有大小尺寸，但它遍及一切如水中月影，没有积聚微尘等尺寸。虽然佛身上没有划分为特定的本质续，但对清净所化众生显现的报身也是佛，承认其具足七种双运也没有任何过错，这是大乘续部的清净意趣。
不仅如此，对于化身，如全知者在《词义藏》中所说："对所化众生显现的化身并非如同无情空洞的影像，而是以二种智慧自然成就利益众生的事业。"如此所说，必须承认它具有智慧并且是佛，绝不可诽谤它不是佛或没有智慧。
总之，《应成论》中说："不同自性不变异，因此是五身的智慧，身与智慧不离合，实际上就是如此安住。"这表明身与智慧不可分离，是同一本质的关系。又说："安住于基础的智慧，自然力量作为显现的基础，具有特性的智慧，通过因缘使清净成熟，了知与所知的智慧，赐予有信心者成就。"如是分别示现三身的智慧。
《龙六论》中说："以了知所知实相的，悲心方面的智慧，了知自身实际状态，若无此智慧的部分，与四大形体有何区别？以了知一切所知的，悲心的智慧，了知所化众生的意乐，若无此智慧则如同虚空。因此一切智者的，智慧显现于悲心的方面。"这些在大圆满续部中有广泛阐述。
不仅如此，《般若经》中也说："无智慧则功德不增长无菩提，如海般的佛法也将不存在。"如是有无量经文。
因此，佛地的四身五智的建立是经续一致的意趣。若有身，则以远离贪执的出家相度化低劣所化众生，以具贪相度化清净所化众生，对凶恶者显现为忿怒尊也是佛。虽然根据所化众生而如此显现，但因为不超出佛陀一切相智慧的本性，所以是佛，没有贪欲与离贪的过失。如《金刚网续》所言："以何种形象能调伏众生，即示现何种形象，如同如意宝一般。"


 །འདུལ་བའི་ཐབས་ནི་གང་གང་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་གྱུར་པ། །རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་བསམ་ཡས་སུ། །འདུལ་བའི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་སྟོན། །ཐེག་པ་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་བསམ་ཡས་དང་། །ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལ། །སོ་སོར་མཐུན་བྱས་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །དཔེར་ན་གར་མཁན་ཉིད་འདྲ་བ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། གཞི་མ་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་
24-3-62b
ལས། །མ་རིག་དུག་གསུམ་རྒྱུ་མཐུན་པའི། །དབང་པོའང་ཞི་རགས་གཉིས་སུ་སྣང་། །དེ་ཉིད་འདུལ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཞི་ཁྲོར་སྣང་། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དོན་གྲུབ་ལ་བརྩོན་པ། །མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་དེ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཤར་བ་ཡིན་ཡང་། འཆར་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་དང་ཆུ་སྣོད་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿརྣམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཡང་། ཁྲོ་བོ་རང་མཚན་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ་དགོངས་འདུས་ལས། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་།
24-3-63a
གང་གི་རང་བཞིན་ཆགས་སྡང་རྣམས་བྲལ་ཡང་། །ཆགས་པ་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཚུལ་སྟོན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རིས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་རིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་སྣང་བ་ལའང་སངས་རྒྱས་མིན་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་རིས་སུ་མ་ཆད་ཀྱང་། ཁང་པ་དང་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་སོགས་ནམ་མཁའ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སུའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ན། གནས་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དག་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། གནས་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་པ་གཞལ་མི་ནུས་པར་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སངས་རྒྱས་མིན་ན་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་མེད་པས། མདོ་རྒྱུད་རྣམས་དེས་གསུང་བ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་པའི་གདུལ་བྱའི་རང་སྣང་ཡིན་སྙམ་ན། རང་སྣང་ཡིན་མོད་བདག་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་ཕྱོགས་ལྷུང་གིས་བསྒྲུབ་ན་མི་རུང་བས། རྒྱུད་རང་མཚན་པར་གྲུབ་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་
24-3-63b
ཡིན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་འགལ་མེད་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་དགོས། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གནས་ཚུལ་དང་། སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་རེ་བར་མི་ལྟུང་བར་འགལ་མེད་དུ་ཤེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བར་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞིབ་པར་སྔ་འགྱུར་ཡོ་ག་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་གཞུང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐོར། དེའི་གསལ་བྱེད་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"以何种调伏方便，能够调伏众生，即以那种形相，演说诸法。"
又《密严经》中说："十方四时无量中，分别示现调伏义，一切高下诸乘及，无量颠倒诸见解，以及寂忿大众等，随各自相应而现，譬如舞者之形象。"
《智慧游戏》中说："本基未成立的佛，从寂静与忿怒性中，随无明三毒因缘，根器也现为寂粗二，为调伏彼故二坛，十方时处现寂忿，于一刹那自然成。"
《宝性论》中也说："具有种种正法光明身，勤于成就众生解脱义，事业如同如意宝王般，虽现种种事物非其本性。"
因此，对于所化众生的显现而言，佛身显现为这样那样，并不仅仅是所化众生的单纯显现，虽是在所化众生的显现前显现，但显现的条件是佛的法身，如月亮和水器一样。
同样，必须承认忿怒尊吉祥黑鲁嘎等是佛，虽然为了调伏恶劣所化众生而显现为忿怒相，但没有实际忿怒的过失。如《意集》所说："对极其凶恶暴戾者，以寂静无法利益，从般若方便手印中，诸如来皆现忿怒相。"
其他续部中也说："虽然自性远离贪嗔，对有贪者示现极大贪相。"如是所说。
虽然佛的法身无有区分，但在所化众生显现前显现为有区分的也没有非佛的过失，就像虚空虽无分割，但必须承认房子和瓶子中的虚空等也是虚空一样。
虽然佛的智慧身存在，但它不可思议。谁不能思议呢？未转依的众生不能思议，即使是已转依的学地圣者也不能如实了知，如是所说。
如果二种色身不是佛，则无人宣说经续的教法，那么经续就不是由佛所说了。若认为这些是清净所化众生的自现，虽是自现但同时也是以佛身为增上缘。
因此，不应执持二谛各自的立场而偏执一方，虽然是如此的续部实相与无戏论，但世俗的显现也不是不存在的，应当了知这二者无矛盾，在实相法身的境界中不可分离。如果这样了解，就能从实际情况和显现方式的角度理解一切修行，不会落入偏见，而是在无矛盾的智慧光明中得到广大。详细内容应当从旧译瑜伽三部经续总体，特别是大圆满系列，以及其阐释者全知法王无垢光尊者的著作中了解。


 །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་མྱང་འདས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དོན་དེ། གློ་བུར་གྱི་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ན། བྲལ་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟོབས་བཅུ་སོགས་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་སྣང་བ་དེ། བྲལ་འབྲས་ཡང་དག་སྟེ། ཐེག་དམན་གྱི་མྱང་འདས་འཁོར་བ་ཟད་ཙམ་གྱི་དངོས་མེད་དང་མི་འདྲ་སྟེ། གཞི་དུས་ཀྱང་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
24-3-64a
དེས་ན་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན། རལ་གྲི་ཚད་ལྡན་ལ་གཅོད་པའི་ཡོན་ཏན། མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན། ནོར་བུ་ལ་འོད་དང་དགོས་འདོད་རྩོལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་། རལ་གྲི་ཤུབ་དང་མེ་ལོང་སྒྲོམ་དུ་ཆུད་པ། ནོར་བུ་འདམ་གོས་བཞིན་ནོ། །དེའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་ན་ཡོན་ཏན་གསར་བསྐྱེད་མིན་ཡང་། མངོན་དུ་སྣང་བ་གསར་སྐྱེ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེས། རང་ངོས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བཞིན་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་ཡོད་མི་དགོས་ཏེ། མཁྱེན་བཞིན་ཡོད་ན་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་སྣང་བ་དེ་ལ་ཅི་ཡོད། མི་མཁྱེན་ན་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས། དེ་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཁྱེན་མི་མཁྱེན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པས་དཔེར་ན་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་ལས་མ་
24-3-64b
གཡོས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་སྣང་ཡང་། གང་དུ་མི་འཛིན་པས་དེ་ལྟར་བསམ་དུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པའི་དོན་དེ་ལ་བསམ་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་གཉིས་ཆོས་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་མེད་དེ་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཐོག་གཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ནི་དེ་ལ་གཞི་སྣང་བསྐྱོད་ནས་འབྱུང་དགོས་པས། གློ་བུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་གི གཉིས་མེད་ལ་དེ་ལྟར་ཕྱེ་བ་མེད་དེ་ཇི་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞི་སྣང་ཤར་ནས་གདོད་མའི་གཞི་ལ་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་མ་ཟད་ལ། ཟད་པའི་ཚེ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་སྣང་བ་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ལ་ཡོད་ཀྱི། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཙམ་ལ་མེད་ཀྱང་། དེའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་རལ་གྲིའི་དཔེ་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེས་
24-3-65a
ན་གཞིའི་དུས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་ཡོད་རུང་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཡི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཉིས་ཆོས་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་གཉིས་སུ་མ་གཟིགས་པ་དེ་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི་རེ་རེ་ནས་མཁྱེན་པར་བགྲང་དུ་མེད་དོ། །རོང་ཟོམ་པ་སོགས་ཇི་ལྟའི་གནས་ལུགས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས། སྟོབས་བཅུ་སོགས་གཞན་སྣང་དུ་བཞེད་པ་སོགས། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཕྱོགས་རེའི་གཞལ་ཚུལ་ལས་དོན་ལ་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，大乘涅槃并非仅是二障灭尽的无遮非实有，而是：当基位时心性的光明自性清净之义，转变为离客尘垢的法身时，所依的自生智慧上，显现离二障的果位十力等功德，这是离障之果。这与小乘涅槃只是轮回灭尽的非实有不同，因为基位时就已超越实有非实有边际的法性，而成为具有二种清净的果位。
因此，十力等功德本来具足，如合格宝剑具有切割的功德，清净明镜具有显现影像的功德，如意宝具有光明和满足所需的功德，它们本自具足自然成就，就像宝剑在鞘中，明镜装在匣内，如意宝被泥土覆盖一样。去除这些障碍时，虽然功德并非新生，但其显现似乎是新生的。
若问：众生基位时的心性法性如来藏，是否从自身角度已了知一切所知？不必如此，若已了知，则功德显现还有何用？若不了知，如何说本具一切了知的功德？众生心性是觉空双运的本初实相，就其本性而言，超越了了知与不了知等一切言说戏论，如同圣者入定智慧的实相，由于未离如实性，虽然不现任何二元法相，但因不执著故不可思议。
因此，思考不离法性基础的涵义时，轮回与涅槃都不离它且无二元性，故无法安立名言，因为戏论已息。因此，大圆满所说轮涅皆未生起的本初基础实相也是如此。轮回与涅槃二者必须从基础显现转动而生，所以是客尘。
因此，十力等是从区分佛与众生的角度安立，在不二中没有如此区分，这是如实不二之义。从基础显现开始直至未解脱归于本初基础期间，客尘垢染未尽，当尽除时，虽然不离基础如实性，但了知一切所知的功德显现只存在于具二清净中，虽然仅在自性清净中不存在，但必须承认其功德本自具足，如宝剑等比喻。
因此，应知基位时如来藏只是具有功德显现的潜能。从如实实相角度看，因本无二元法相，故不见二元相而普遍了知，不能计数为一一了知。荣增巴等人从如实实相的角度强调，十力等只是他现等，应知一切智者只是从某一方面理解，实际上并不矛盾。
;






།ནོར་བུ་ཡོངས་སུ་དག་ཚེ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ། དེ་བཞིན་རལ་གྲི་དང་མེ་ལོང་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་གཅོད་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཡང་། དེ་ལྟར་སྣང་བ་རང་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཀྱི། རང་ཁོ་ན་ལ་གཅོད་སྣང་དགོས་འདོད་རྩོལ་བའི་ནུས་པ་མངོན་གྱུར་བཞག་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ནི་ཇི་སྙེད་པའི་གཞལ་ཚུལ་ཡིན་པས། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་ཡིན་ཀྱང་། མཁྱེན་ཡུལ་དང་། བརྩེ་ཡུལ་དང་། ནུས་པ་འཇུག་ཡུལ་ཐ་དད་མེད་པར་
24-3-65b
མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རང་ངོས་ནས། འདི་མཁྱེན། འདི་མི་མཁྱེན། འདི་ལ་བརྩེ་མི་བརྩེ། འདིར་ཕྲིན་ལས་འཇུག་མི་འཇུག་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་མོད། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་ནམ་ཞེ་ན་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ལས་མ་གཡོས་པ་དེ་ཙམ་ལས། མཁྱེན་མི་མཁྱེན་གྱི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་ཡེ་ནས་མེད་དོ། །གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་ཕྱིར། དེ་འདྲའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན་གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་སྲིད་དུ། དེའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱིས་དེ་སྙེད་དུ་ཁྱབ་ཀྱང་། གཉིས་སྣང་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་བར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་སྣ་གཅིག་མེད་ལ། དེས་དོར་བའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་ཅིང་། དེས་ཕྲིན་ལས་མི་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །འདི་གལ་ཆེ། གཞི་དེ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་མི་གཡོ་བར་མཉམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ན་མྱང་འདས། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་འབྱུང་རུང་བས་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །
24-3-66a
གཞི་ལས་ཤར་བའི་རྩལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཚེ། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་ཞེས་དང་། ཇི་ལྟ་བས་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་མཁྱེན་ཚེ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང་། གཞི་རྟོགས་ཚེ་གཞི་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ལོགས་སུ་ཡོད་པར་མི་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་གཞི་ལ་ཇི་སྙེད་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཆར་རུང་གི་ཡོན་ཏན་ནམ་ངང་ཚུལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་། འཁོར་འདས་གཉིས་དེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། འཁོར་འདས་གཉིས་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའོ། །དེས་ན་གཞི་དབྱིངས་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་ན། སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད་སོགས། སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ལམ། ཀ་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །གཞི་དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ལ་གཞི་ཡོད་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །བྱང་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་ཅི་རིགས་མཁྱེན་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་ཇི་སྙེད་པའང་ཅི་རིགས་འབྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་བྲལ་བའི་
24-3-66b
དབང་གིས་ཡིན་པས། འདི་ལ་བསམ་ན་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད། ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེར་ཡོད་ཡིན་ནོ། །མ་ཧཱ་ཡོ་གས་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞི་སྣང་མ་ཤར་བའི་ཡེ་ཐོག་གི་གཞི་བཞག་ལུགས་ལྟར་མིན་ཏེ། གཞི་སྣང་ཤར་ཟིན་གྱི་དུས་འདིར། རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། དེའི་ངང་ལས་སྣང་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དག་པ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཞི་དེ། གློ་བུར་དྲི་མ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་ནའང་། སྔར་གྱི་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷག་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།

当如意宝完全清净时，虽然没有分别，却能满足所需所欲。同样，虽然宝剑和镜子没有分别心，却能切割和显现影像，这些都是它们自性的功德。然而，这些现象必须依赖于自身之外的对象，而不能仅对自身展现切割、显现、满足需求等实际能力，这就像（佛的）智慧、悲心和能力三者是"如所有"的认知方式。虽然心的法性本具这三种功德，但从智慧对象、悲心对象和能力作用对象不分别而平等的自性角度来看，没有"知道这个"、"不知道那个"、"对此有悲心对彼无悲心"、"于此处事业运作于彼处不运作"等分别。如果问是否了知"如实性"，答案是不离"如实性"的本然状态，超越了"知道"与"不知道"的一切戏论。
由于二元显现所摄的一切法，无一丝一毫离开非二元的法界，当这种非二元的大智慧具足二种清净时，尽管遍及所有具有二元显现的众生，但应了知其智慧、悲心和能力三者是无二元显现和执著的无分别自然成就。没有一法它不知晓，没有一个众生被它舍弃，也没有一个众生不受其事业所度化。这一点很重要。
这个基础在基、道、果的一切阶段中都不变不动而平等，然而，如实了悟它便是涅槃，未能了悟则可能生起轮回，因此称为"基"。当通过从基础显现的力量了悟法性的本性时，称为了知"如实性"；当了知"如实性"遍及的一切法平等一味时，称为了知"如所有性"。当了悟基础时，见不到除基础之外有单独的能了悟心。
因此，虽然基础中自然具足一切"如所有"显现的功德或性质，但轮回和涅槃并非自然存在于其中，轮回和涅槃是从其显现方面安立的。因此，从基础法界的安住方式来看，必须承认无佛无众生等离一切戏论或原始清净。虽然基础如此，但因不认识它而处于不确定状态的普通众生虽有基础却不了知。菩萨圣者因了悟它而相应了知"如实性"，并由此相应生起"如所有性"的了知。
佛陀的圆满是由于彻底脱离暂时垢染的缘故。思考这点，可知基础与果无别于本质，仅在名言上有区别。大瑜伽认为七宝自性自然成就，这与大圆满宗基础显现未生起前的原初基础安立方式不同，因为在基础显现已生起的现在，从不离如实性平等本性的法性，以及从中显现的一切如所有法自性清净的大清净中确立的基础，即使在通过离垢而具二种清净时，也没有比之前确立的大清净平等更殊胜的果位，这是从实际情况来说的。


 །སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞི་དང་། གློ་བུར་བྲལ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དབྱིངས་འབྲས་བུར་འདོད་པས་ཁྱད་མེད་པ་མིན་ཡང་། ལ་ཟློའི་ཚེ་གནས་ཚུལ་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབ་དགོས་ཀྱི། དེ་མ་ཕབ་ན་འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས་སུ་མི་རྟོགས་སོ། །ཤན་འབྱེད་པའི་ཚེ་སྣང་ཚུལ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། དེས་གནས་ལུགས་ལ་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཡིན་པའང་མི་
24-3-67a
ཁེགས་ཏེ། གནས་ཚུལ་ལ་མ་དག་པ་མེད་པས་སོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སོགས་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་སྔར་ཡང་ལེགས་པར་བསྟན་མོད། ད་དུང་ཡང་དོན་གནད་བསྡུས་ཏེ་མདོ་ཙམ་བཤད་ན། འདི་ཆོས་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རིམ་ཅན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ཆས། ཆོས་དབྱིངས་མི་རྟག་པ་དང་། དུ་མར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་དེའི་ངང་ནས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་གྱི་གནས་ལུགས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་དཔྱད་ན་ཆོས་གང་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སྐྱེ་མ་མྱོང་ན། དེ་དུ་མ་བསགས་པའི་རྒྱུན་རིམ་སྐྱེ་ག་ལ་ཡོད་དེ། རིམ་གྱིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མི་འགལ་ཡང་། དེས་ཆོས་དབྱིངས་མི་རྟག་པར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་དུས་གསུམ་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་
24-3-67b
བཞིན་དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་ཤེས་ཏེ། སྣང་བ་འཛིན་མཁན་གྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་རིམ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མུ་མེད་པར་སྣང་ཡང་། ཆོས་གཅིག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོར་དམིགས་སུ་མེད་ན། དེ་བསགས་པའི་དུ་མ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེས་ན་དུ་མ་རོ་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དུ་མར་མེད་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་འཛིན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་དུ་མར་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྟག་པ་ཡིན་བཞིན། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བཏགས་པ་དང་།ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་དང་། སྣོད་ཀྱི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ཟླུམ་པོ་དང་གྲུ་བཞི་སོགས་དང་། མཐོ་བ་དམའ་བ། རྒྱ་ཆེ་ཆུང་། སྒྲིབ་མ་སྒྲིབ་སོགས་འབྱེད་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་སང་ངེ་བ་གཅིག་པུ་དེ་ལས། དུས་དང་ཕྱོགས་དང་སྣོད་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་རྟག་པ་གྲུབ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་བ་རིས་སུ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་མཁྱེན་པ་དང་
24-3-68a
ཡེ་ཤེས་དང་རིག་པར་བརྗོད་ཀྱང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་དེ། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས། དམིགས་མཚན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ནས་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲལ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་སམ་ཡེ་ཐོག་གཞི་ཡི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་མི་སྲིད་དོ། །རིག་པ་ཕྱང་ཆད་མཚན་མ་ཅན་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་མཚན་མར་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པ་ཞིག་མི་སྲིད་དོ།

从显现方式来看，虽然自性清净的基础和远离暂时垢染的法界作为果位的区别不是无差别，但在确立观点时应当根据实际情况确立，如果不这样确立，就不能了悟轮回即是涅槃。当区分差别时，虽然是按照显现方式，但这不妨碍实际上轮回涅槃是平等的，因为在实际中没有不清净的。
又有人认为佛的智慧身等是无常的，对于他们，虽然之前已经很好地论证了佛的智慧身和自生智慧是常法，现在再简略地说明要点：因为它与法界不可分离，所以必须如此证明。虽然从法界中显现三世法的次第和一切法的各别显现，但法界不会变成无常或多样，就像所有法虽然在法界中显现生灭而不改变法界一样。若从胜义实相的角度考察，任何法都未曾生起片刻，那么由多个积聚而成的相续次第怎么可能存在？次第生灭只是名言的显现方式。因此，这两者虽不矛盾，但法界永远不会变成无常，因为法界是无为法所显现的，不在三世中变迁，却能显现三世的显相，对于执取显相的有心者而言，显现为次第。
同样，虽然显现无尽的各别法，但如果一法在胜义中都无法作为自性而被认定，更何况由它们积聚的多法？因此，多法等一味的法界虽非多样，但在执取显现方式的有心者面前显现为多样。这就像虚空虽然是不变的常法，却被称为过去、未来、现在的虚空，十方虚空，以及因容器而被说为圆形、方形等的虚空，或高低、大小、有障无障等的区别，然而虚空本身仍是那空旷的单一本性，不因时间、方向、容器而变化一样。
如此证明法界为常法后，与法界本性不可分离、不可切断的光明、无偏私的自生智慧，虽然从法界和觉性的不同角度被称为"了知"、"智慧"、"觉性"，但从本质上来说，它与法界没有丝毫的差别。它是法界自性的光明，是法界本性，没有任何特征标志的智慧，因此是无为法，因为它从来没有与法界分离过。
因此，究竟实相或原初基础的法性不是空无一物的虚无法界，若是那样，轮回和涅槃的显现就不可能产生。也不是孤立的、有相的、非空的觉性，若是那样，不可能有非从因生的、非刹那性的、有相成立的心识。


 །དེས་ན་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཏེ། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆ་ནས་འོད་གསལ་བའམ་སྟོང་རྐྱང་མིན་པའི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། སྟོང་ལ་རང་འོད་གསལ་བ་ཡིན། སྟོང་པའི་རང་མདངས་འགག་མེད་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་རིག་ངོ་མཐོང་བའི་རིག་པ་མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་ཀྱང་གསལ་མདངས་
24-3-68b
འགག་མེད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྡོག་པས་ཐ་དད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གདགས་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་མེད་བཞིན་ཅིག་ཅར་མཁྱེན་པའི་མཁྱེན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་བཞིན། རང་སྣང་འཁྲུལ་བས་བསྒྲིབ་ནས་དོན་དེ་མ་རྟོགས་པར་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྒྲིབ་གཉིས་རྒྱུད་ལྡན། ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པ་ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གྱུར་པའི་བརྩེ་བ་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འབྱམ་ཀླས་པར་རྟག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་
24-3-69a
བགྲང་ལས་འདས་པའང་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་དངོས་པོ་རྣམ་ཤེས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གཉིས་ཆོས་ལས་འདས་པས་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གདུལ་བྱ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་འཇུག་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རིམ་ཅན་དུ་འཇུག་པ་ལས་འོས་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་རིམ་བྱུང་གི་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་འཇུག་པས་འདུས་བྱས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ལས་འོས་མེད་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དུ་མ་དང་སྐད་ཅིག་མར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། འདི་ལའང་མཚུངས་ཏེ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་འཇུག་ཡུལ་རིམ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དང་། ཁམས་དབང་བསམ་པ་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དུ་མ་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་། སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མར་མེད་དོ། །
24-3-69b
དེ་ལྟ་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་ཟད་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྣམ་ཤེས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་མཚན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་ན་དེ་དང་དེའི་མཚན་མ་སོ་སོར་མི་སྣང་བ་མེད་པས། དེ་དག་སྣང་ཚུལ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མར་འགྱུར་གྱི། རྟག་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་ལ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཐ་སྙད་དུའང་མཚན་མར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་རྟག་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་དང་ཐ་དད་མེད་པས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་བརྟག་པ་ཡིན་ལ། བཏགས་པ་ལྟར་དོན་དུ་མི་གནས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་དངོས་དངོས་མེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཡེ་ནས་མེད་པའམ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། དེ་མི་རྟག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་མི་རྟག་ཏེ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱིར་རོ།

因此，这二者是双运的：从法界自性光明的角度称为"光明"，或从非单空的角度称为"自生智慧"。它是一切智慧的显现基础，明而无执，空而自明。它是空性的不灭自光，即现在觉性境界中所见的觉性，虽不可见到执著相的特征，但其明亮光辉不灭，与空性法界不可分离，无法被视为分别的对象。
因此，当基础的自生智慧在二障及其习气清净后被命名为佛果的自生智慧心时，称为"法界所摄"。它无分别而同时了知如实如所有的一切相，是智慧；一切法与法界自生智慧无有差别，但因自显迷乱而被蒙蔽，未能了悟此义，而执著二我，由此具有二障，被业惑苦恼所折磨的众生遍及法界边际，对他们产生无缘大悲心，与之永不分离的慈心；如同如意宝一样，无分别无勤勉地对十方三世一切众生恒常运作利益安乐的事业，遍及虚空与法界的无边际；佛陀无量无数的功德如日光般自然成就于其本性中。这超越了有为实法识与无为无实虚空等二法，故名为大无为。
因此，被三世所摄的所化众生，智慧、悲心、能力三者的运作，若从所化众生的显现方式来看，必须是次第运作，所以似乎只能承认佛的智慧了知三世次第生起的所知，及事业的运作是有为法。虽然显现方式如此，但从法性实相的角度看，正如法界不变为多种和刹那性一样，这里也相同：智慧、悲心、能力所行境的次第众生，以及由界、根、意乐等方面区分的多样性并不存在，因为连一刹那和一个众生都从未以自性存在过，从胜义的角度看，它们既非无常也非多样。
如此说来，不仅自生智慧，一切法都不会变为无常和多样，而成为常一？答：识等五蕴的自相法，在名言中考察其本性时，必定各自显现其特征，因此它们在显现方式上是无常和多样的，不可能有一个是常一的；而自生智慧本性即使在名言中也没有任何特征成立，如同法界。因此，承认它为常法是因为它与法界不分离，是三世不变迁的平等性，从名言上如此安立，但并非安立的任何内容在实际中不存在。在其本性中，一切实无实等戏论从来不存在或本来清净，因此，它如何会变成无常，犹如虚空。而识则是无常的，因为从因而生且是刹那性的。


 །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི་རྟག་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཡོད་ན་དེའི་རང་གདངས་འདི་ཡོད་དེ། འདི་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་འབྲལ་མི་ཤེས་ཡིན་
24-3-70a
པས། ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། ཇི་ལྟར་ཟངས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི། །བཅུད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཡོད་ཉིད་ཉམས་པ་མེད། །དྲི་མེད་ཉིད་ནི་ཡང་དག་གནས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྦྱོར་བས་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཉམས་མེད། །དྲི་མེད་ཉིད་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་དཔེར་མཛད་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྔགས་སུ་མ་ཟད་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་གསུངས་ཏེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་ཤེས་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྟག་པའོ། །ཞེས་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས། སྲིང་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར། ནམ་མཁའ་གང་ལ་
24-3-70b
མེ་འབར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་མེ་དེས་ཚིག་པར་མི་ནུས་སོ། །སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་དུ་གང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཡོད་ཕན་ཆད་ཆོས་དབྱིངས་རང་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲུབ་ཀྱི། སྟོང་རྐྱང་རིག་རྐྱང་གི་སེམས་ཞིག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་གྱི། ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཞིག་མི་སྲིད་དེ་སྲིད་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གཞན་རྙེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཆོས་
24-3-71a
ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་མཉམ་པར། །རང་བྱུང་བས་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉམ་པ་གཟིགས། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་སུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་མེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་དང་། དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞན་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་པར་མཐོང་། །འདུས་བྱས་མི་གནས་འདུས་མ་བྱས་ལ་མིན། །འགྲོ་བའི་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་འདྲར་མཐོང་བ། །དེ་ནི་སེམས་དཔའི་བརྫི་བ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སོ། །གང་གིས་ཡང་དག་ཉིད་ཤེས་ན། །དེ་དག་དངོས་པོ་མི་འཇིག་ཅིང་། །དངོས་པོ་དག་ལ་མི་གནས་སོ།

自生智慧是常法，因为法性存在时，其自光辉也存在；这二者同时存在，平等不分离，因为法性无因故非无常。如《金刚心释》中说："如同瓶子虽毁坏，虚空却无有毁坏；同样，心识虽毁坏，智慧却无有毁坏。"《摄略灌顶续》中说："如同铜的垢染，通过炼制方法而消失，但其本质并未消失，无垢性则真实安住；同样，心的垢染，通过空性修习而完全消失，但其智慧性不会消失，无垢性则真实安住。"以点金石为比喻而如是宣说。
这不仅在密乘中，在共通的大乘中也有说明，如《无尽慧经》说："识是无常的，智慧是常法。"《华严经》说："无数世界，虽不可思议而毁坏，但虚空不会毁坏，自生智慧亦复如是。"《文殊游戏经》说："姐妹，譬如虚空中火焰燃烧，虚空不会被火所烧；姐妹，同样地，本性光明虽有暂时烦恼生起，但本性光明不会被暂时烦恼所染污。"怙主弥勒也说："心的本性光明，如同虚空不变易。"
因此，只要心存在，法界自光明的自生智慧就是那个心的法性，因为心成立为明空双运，不可能有单空或单明的心。对于了悟心法性的瑜伽士们而言，八识聚都显现为智慧，不可能有异于法性的心，若有则不成为法与法性。理性也能证明这点，因为当以胜义观察时，不可能发现空性之外的其他法。
同样地，在证悟如来藏法界的圣者们的境界中，不见有异于法界的法，如《菩萨藏经》说："一切法平等性平等，由自生者如是了悟；因此正等觉如来见平等。"《菩提分法经》说："文殊，若见一切法无不平等、无二、不可二分，此乃正见。"《发起信力经》说："烦恼的本性之外无别智慧，烦恼的本性即是智慧。"《虚空藏请问经》说："见识与智慧二者平等，不住有为亦非无为，见众生心如幻，此乃菩萨无能胜。"又说："一切诸法即是佛，若能如实了知者，则不坏诸法，亦不住于诸法。"


 །ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་བསྟན་
24-3-71b
པ་ལས། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་སྒྲ་རྗེས་འགྲོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མ་སྨད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ནི། །ཆགས་ལས་རབ་འདས་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་ནི་སྔོན་ནས་བཅིངས་བར་མ་གྱུར་ཏེ། །སེམས་རྒྱུན་འདི་དག་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཤེས། །ཤེས་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཉམས་པ་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱང་རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྙོགས་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་མ་འདྲེས་པར། །གང་གིས་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ནི། །ཕྱིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་རང་བཞིན་འོད་
24-3-72a
གསལ་བ། །བདག་མེད་ཆོས་རྣམས་དེ་ཡིས་རྣམ་རིག་ན། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་སྡོམ་པ་མེད་མི་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དེས་ནི་ཡང་དག་ངེས་པར་རྟོགས། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་རོལ་ལས། འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པ་དང་། མ་འགག་པ་དང་། མ་བསྒྱུར་བར་བདག་གིས་རྟོགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་བདག་གིས་རྟོགས་སོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། །ཅེས་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན། རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་ཅི་
24-3-72b
སྟོན་ཀྱང་རུང་། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འབབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སེམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་ཅན་འདི་རང་རིག་པས་མྱོང་གི རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་མི་རྟོགས་ལ། བུམ་སོགས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་ཅན་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུ་མར་སྣང་བ་དེ་གཞན་རིག་གིས་ཤེས་ཀྱི། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། དུ་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་མི་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མཐུན་པར་ཇི་ཙམ་གོ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་ན། དེ་དག་གི་དོན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འདི་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་
24-3-73a
ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བས་ནི་མུ་སྟེགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཤི་ཡང་བླའོ།

 །ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་བསྟན་
24-3-71b
པ་ལས། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་སྒྲ་རྗེས་འགྲོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མ་སྨད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ནི། །ཆགས་ལས་རབ་འདས་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་ནི་སྔོན་ནས་བཅིངས་བར་མ་གྱུར་ཏེ། །སེམས་རྒྱུན་འདི་དག་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཤེས། །ཤེས་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཉམས་པ་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱང་རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྙོགས་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་མ་འདྲེས་པར། །གང་གིས་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ནི། །ཕྱིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་རང་བཞིན་འོད་
24-3-72a
གསལ་བ། །བདག་མེད་ཆོས་རྣམས་དེ་ཡིས་རྣམ་རིག་ན། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་སྡོམ་པ་མེད་མི་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དེས་ནི་ཡང་དག་ངེས་པར་རྟོགས། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་རོལ་ལས། འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པ་དང་། མ་འགག་པ་དང་། མ་བསྒྱུར་བར་བདག་གིས་རྟོགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་བདག་གིས་རྟོགས་སོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། །ཅེས་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན། རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་ཅི་
24-3-72b
སྟོན་ཀྱང་རུང་། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འབབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སེམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་ཅན་འདི་རང་རིག་པས་མྱོང་གི རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་མི་རྟོགས་ལ། བུམ་སོགས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་ཅན་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུ་མར་སྣང་བ་དེ་གཞན་རིག་གིས་ཤེས་ཀྱི། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། དུ་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་མི་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མཐུན་པར་ཇི་ཙམ་གོ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་ན། དེ་དག་གི་དོན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འདི་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་
24-3-73a
ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བས་ནི་མུ་སྟེགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཤི་ཡང་བླའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"如是说，在《心要教授》中：知晓心性本自光明，因此，以与心刹那相应的智慧，无上正等正觉现前圆满成佛。"如是说，"声闻随解脱音而行，缘觉依缘而生起，无垢诸佛之解脱，超离贪着如虚空无瑕。心从本来无束缚，此等心续本性解脱，如何解脱如实知，知已解脱永无退失。"如是说，在《现前诸佛三摩地经》中："佛菩提由心观察，心亦清净本性光明，无浊不与众生相混，谁能了知证得最胜菩提。"如是说，在《三摩地王经》中："了知心之本性，则智慧复生起。"
"自性空本然光明，无我诸法若能知，彼者永不失禁戒，如此彼已真实证。"如是说，在《文殊游戏经》中："文殊，一切众生的烦恼，安住于智慧与解脱，安住于法界，我了知它们未生、未灭、未转化。烦恼的本性是何，我亦了知。"如是说，在续部中："心的本性法界大虚空，诸法清净本来光明，瑜伽自性超越言思，恒常顶礼平等菩提心。"如是说，在论著中亦云："法界之外，无有任何法存在。"
总之，《寂静决定神变三摩地》经云："文殊，如来所说任何法，一切诸法，皆趣入大乘，流入大乘，成就一切智智，获得一切智智，为获得一切智智而趣入。文殊，因此，在彼佛土中无有安立各别乘之差别。"如此所说，一切经续之意趣归于一处。
对于未证悟的众生而言，心的自性虽有生灭，由自证而经验，然虽有自生智慧以法性方式存在，却不能证悟。瓶等诸法虽显现为生灭，种种形相的多样，虽由他证而了知，却不知无生灭及多样本性为空。因此，佛陀所说法是随顺所化众生之心而说能理解之法，故彼等义归摄于二谛，而二谛无别的究竟果佛智慧身如是成就，应知为究竟了义。
如是，世尊于经中云："具足戒律之比丘，谓如来是有为者，胜于成为外道而死。"


 །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའི་སྐུ་དང་། མི་ཤིགས་པའི་སྐུ་དང་།རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། ཤའི་སྐུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བས་ནི། ཤིང་གི་ཕུང་པོར་འབར་བ་འདི་ལ་ལྕེས་ཀུན་ནས་རེག་པར་བྱས་ཏེ་ཤི་ཡང་བླའི་ཚིག་དེ་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་རྗེས་སུ་འདོམས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་དཔྱད་པའི་སྐོར་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ། བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་གེའི་བློས་བསྐལ་པར་དཔྱད་ཀྱང་ཆ་ཙམ་ཡང་རྟོགས་མི་ནུས་ཤིང་། ལེགས་པར་རྟོགས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གཞུང་ཀུན་གྱི་ཟབ་གནད་མཐའ་དག་འགྲོལ་ནུས་པའི་ངོ་མཚར་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཆེན་པོ། འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཨུ་དུམ་ཝ་རིའི་མེ་
24-3-73b
ཏོག་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་གཞུང་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་ཕུལ་ཡང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་འཚོ་བ་ནུས་དཀའ་ན་གཞན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེའི་ཕྱིར་ན་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲལ་མཐར་སྐྱེས་པའི་དམན་པ་བདག་གིས་ཀྱང་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་རྣམས་བཀའ་བསྡུའི་ཚུལ་དུ་རང་བློས་གང་དཔོགས་ཀྱིས་གཞུང་གཅིག་ཏུ་སྒྲིགས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཚུལ་འདི་ལ་གོང་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་དང་། བར་སྐབས་མཚམས་སྦྱོར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རེ་གཉིས་དང་ལུང་འདྲེན་ཆ་ཤེས་མ་བསྣན་ཐབས་མེད་ཙམ་ལས། རང་བློའི་ཀུན་རྟོག་གིས་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་བཅོས་བསླད་བྱས་མེད་པ་ནི་གསུང་ཟིན་གྱི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་དཔང་པོར་ཆེ་ནའང་།འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་ཐུགས་ལ་ཤར་བའི་གསུང་ཟིན་ཤོག་ཚར་མང་བ་དང་། དེ་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གསོས་ཙམ་དུ་དོན་གནད་ཀྱི་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་རྒྱས་སྤྲོས་མ་གནང་བས་ཚིག་སྣ་བསྡུས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་གོ་དཀའ་ཞིང་། རང་བློ་སྐྱེས་སྦྱང་གི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ན་ཕྲ་བའི་རྒྱུས་གོང་འོག་ནོར་འཁྲུགས་དང་། སྐབས་འཆོལ་བ་སོགས་ནི་ཅི་རིགས་ཡོད་
24-3-74a
མཆི་བས། ཆོས་རྗེ་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་སྤོབས་པ་དགེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་རྣམས་ནས་ཞིབ་གཟིགས་ཀྱིས་འཆོས་པར་མཛད་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་སྔ་འགྱུར་བའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཕ་ནོར་བུ་བདག་གི་ཚུལ་དུ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བདག་གིར་བཞེས་ནས་སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཞིང་།སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། རྩ་བ་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་རྣམས་མི་ཉམས་ལ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཐུགས་ཁུར་གཞེས་པར་ཅིས་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མཛད་ན་མདོ་གཞུང་སོགས་རྒྱ་ཆེ་དཔུང་འཐུག་རྣམས་ལ་འཆད་ཉན་སྐུ་ཚེ་རིལ་པོར་བསྐྱལ་བ་ལས་དོན་དང་དགོས་པ་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཐུགས། །རྟོགས་ནས་གང་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་དང་། སྙིང་པོའི་དོན་རིག་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བྱིན་བས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བས་བཤད་མི་རྫོགས། །
24-3-74b
དཀར་པོ་མཐར་ཐུག་བསོད་ནམས་ཀུན། །སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་དང་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་གཅིག་བསྐྱེད་པ། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཙམ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཆོད་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དོན་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་ལ། །དུས་གསུམ་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་བྱོན་ནས། །སྔགས་དང་འདུན་པས་ཕྱག་མཛད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
"如是说，善男子，现在观如来常住身、不坏身、金刚身、非肉身、法身。"如是说，"说如来无常之言者，即使舌头碰触燃烧的柴堆而死亡，也胜于听闻此言。"这就是随后所教导的。
如此，对本初光明之义的探讨，极其深奥广大，离开传承口诀，仅以分别心推理，即使经劫思维，也无法了知一分。若能善加了悟，则能解开大乘因果诸论典所有深奥要义的无上奇妙大法，如世间难得一见的优昙钵罗花。对于阐明如此论典的佛陀与持明传承诸众，即使献上如身体微尘数量的身体，亦难报答其恩德，更何况其他。
因此，我作为生于古密宗末流的卑微者，也将全知上师的教言，以集结之方式，随己所能汇编为一部论典。对于此方式，除了必要添加的前后偈颂、中间段落的连接词句及引文片段外，绝未以自己的分别心改动添加一字一句，而上师亲笔手稿可为明证。但由于零散的笔记众多，且多为上师自己记忆而作的要点简要记录，没有详细阐述，语言十分精简难解，加之我自身的才学极其浅薄，因此在前后错乱及内容混淆方面肯定有所缺失。
恳请从法王班钦上师言教中获得启发、对深奥义理具胜解的金刚兄弟们详加审查修正，并祈请早期译派的伟大教法持有者们将这一深奥法门视为父亲遗留给子女的财产般珍爱，对不具法器者保持秘密，对具器者广为传播，并从此根本开启百千善说之门，使此世界中文义不衰而兴盛广大。若能如此行持，则较之一生讲习经论等浩瀚繁多的典籍，意义和利益更为重大。
如《总集意趣经》所说："谁能明了诸佛密意，并为他人阐明，是一切灌顶中最胜者，三界将向其敬献灌顶。"又说："了知精髓义理，哪怕只是刹那，其功德即使诸佛宣说也无法穷尽。究竟白净的一切福德，如指甲上的微尘般微小。而在金刚精髓中生起一次，则如大地轮般广大。"如此持明者在世间是无与伦比的供养对境，如彼经所言："对具德圣者，三时一切时，十方刹土中，诸善逝如来皆前来，以咒语与愿力顶礼。"


 །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གསང་འཛིན་པ། །ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་རྟ་ལ་འདུག་སྤྱོད་པ། །དེ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཞན་མེད་ན། །དེ་ཡི་རྟ་སྟེགས་རྒྱལ་བའི་དབུས་བཀུར་མཛད། །ཅེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གང་གིས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་རེག་པ་དང་། །ལེགས་པར་དྲན་དང་མིང་ཙམ་ངེས་པར་ཐོས་པ་དང་། །དད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་དག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དོན་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་སྟོན་ཕྱིར། །རང་སྣང་རིག་པས་
24-3-75a
མངོན་བྱས་པ། །རིག་འཛིན་མཆོག་དེ་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །ས་སྦྱང་སེམས་དཔས་བསྐྱོད་དུ་མེད། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལུང་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སོགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་གསུངས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། མདོ་དགོངས་འདུས་ལས། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རིག་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་འདི་ལ། །གང་དག་དགའ་ཞིང་འདུན་བསྐྱེད་པ། །གཞན་གྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་མྱུར་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའང་། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་ཚིག་གཅིག་ཙམ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ནི། །སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་བསམ་ཡས་དང་། །རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་སྲས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཡོན་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བས་ནི། །འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཅི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་འདི་ཤེས་པས། །རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་མཆོག་འདི་
24-3-75b
ཡིན། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ལས། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་འདིར་གྱུར་ཕྱིན་ཆད་ནི། །ཀློག་གམ་ཡང་ན་སེམས་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ལ། ཁྱད་པར་དེང་སང་གི་དུས་ལྟ་བུར་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་ཏེ། མདོ་ལས། གང་གིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བགྲང་དག་ལ། །བསྐལ་པ་གངྒའི་བྱེད་མ་སྙེད། །དེ་སྙེད་བསྐལ་བར་བཀུར་བ་ལས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་འཇིག་ཚེ་གང་ཞིག་གིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཆོས་འཇིག་དུས་སུ་ཆོས་འཛིན་པ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་གནས་པ། །ང་ལ་དེས་ནི་མཆོད་པ་བྱེད། །ཅེས་སོགས་དང་། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་བརྗོད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི། །བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་
24-3-76a
མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ། གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་བཅུད་ཨ་མྲྀ་ཏ། །རྟོག་གེ་ངན་པས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པའི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་རླང་ཐོལ་ལེ་བ། །དད་བསོད་གསེར་གྱི་ཡོར་གོར་བསྐྱིལ་འདིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
"如是说，谁持金刚心要密，坐于车乘诸马上，若无他人为其事，其马座被尊于佛中。"如是说，在《密集后续续》中："见触修行胜主尊，善于忆念闻其名，生起信心持一分，视如菩提金刚常顶礼。"
对于如此甚深义理生起信心者，如《金刚明镜》所说："为示自觉智慧续，以自显觉而现证，此胜持明虽无有，任运成就定力能，净地菩萨不能动，与善逝同一行境，获得觉性士夫授记。"此说与不退转菩萨等同等福分，不仅如此，仅仅生起信解也有无量功德。《总集意趣经》云："虽无证悟心要义理力，仅发心已能胜伏中观。"又说："对诸佛此秘密，谁生欢喜与希求，无他障碍能现前，随其所愿速获得。"
作为取悦佛陀的最胜方便，同一续中说："大乘密语仅一句，若能通达领悟者，较之供养无数众，声闻及无边诸佛，以大供品百千供，亦不及其百分一。何故知此大乘法，乃是悦佛最胜事。"
总之，《黑鲁嘎佳宝》云："身语意之金刚尊，若成此瑜伽行者，或诵或是思维者，亦将同等持金刚。"如是等，深奥续部中广泛宣说。特别是在现今时代，持有如此殊胜法门的福德无量。经中说："若有供养千佛陀，及亿数佛所计数，恒河沙数劫之间，如是供养尚不及，世间怙主所宣说，正法毁灭时若有，昼夜受持正法者，其福德更为殊胜。法毁时持法之人，过去一切诸佛及，安住佛智慧者前，彼人于我作供养。"又云："如说亿千劫数时，佛陀智慧无边际，如是持有如来正法者，其福德亦无限量。"如是等，一切经续中广泛宣说。
所说：本初怙主心髓甘露，未被邪恶分别自造所污，持明传承之言语鲜明，以信敬福德黄金碗承接此物。


 །དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །འོད་གསལ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གཟོད་ནས་བྲི་གང་བྲལ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རང་ཞལ་མཇལ་རྣམས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་གཤེགས། །སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བའི་ལུང་། །གཉིས་སྣང་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་ངོར་མི་འཛའ་ཡང་། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་ངོར་མངོན་སུམ་ཉིད། །མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པས་མི་བསླུ་འདི་ཚད་མ། །གནས་ཚུལ་ཀ་ནས་དག་པས་གྲོལ་ས་དང་། །སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་བ་བྱུང་བས་འཁོར་བ་གྲུབ། །དེ་བསལ་ལམ་དང་དེ་མངོན་འབྲས་བུའང་འཐད། །དེ་སླད་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤན་འབྱེད་གཅེས། །རྒྱལ་བས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་བཞིན། །བགྲང་ཡས་ཐེག་པའི་སྒོ་འཕར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །བསྡུ་ན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མི་བསླུའི་ཆེད། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞེས་མཁས་རྣམས་བཞེད། །དེ་ཡང་སྣང་བ་
24-3-76b
ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །སྟོང་པ་དོན་དམ་གཤིས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས། །སོ་སོར་མ་འདྲེས་གྲུབ་མཐའི་ཁས་ལེན་སྐབས། །འཇལ་བྱེད་ཚད་མ་གཉིས་སུ་ངེས་ན་ཡང་། །མཐར་ཐུག་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཚད་མའི་ངོར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིགས་བཞིན། །ལེགས་པར་ཤེས་ན་དོན་གྱི་མཁས་པ་ཡིན། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཁམས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཆེན་འདུས་མ་བྱས། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག །གཏན་ལ་འབེབས་པར་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་མཐུན། །རི་རྒྱལ་རྩེ་ནས་རི་ཕྲན་མཐོང་བ་བཞིན། །འདི་དོན་རྟོགས་ན་འོག་མ་ཞར་ལ་ཤེས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་བྲན་ཀུན་འདུ་ལྟར། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐྱེལ་སོ་འདི་ཁོ་ན། །གང་ཞིག་གསེར་ལྟ་འདོད་ལ་གསེར་བཞིན་དུ། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །རྗེས་དཔག་དཔྱད་པ་མང་པོས་ཅི་བྱར་ཡོད། །གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་བདེ་བར་ངལ་སོས་ཤིག །སེམས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རྩོལ་མེད་འདྲེན་པའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ། །
24-3-77a
གཞན་ལ་འདུག་གམ་ལེགས་པར་སོམས་དང་གསལ། །འོད་གསལ་རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་། །ཚེ་འདིར་དབང་བསྒྱུར་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་མཆོག །མངོན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཆེ། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་ཅིས་མི་མཆོད། །ཚུལ་འདི་ལེགས་རྟོགས་སྲིད་པ་ཐ་མ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེར་བལྟ་བྱར་རྒྱུན་ནས་བསྔགས། །མོས་པ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་སླད་འདི་ལས་དོན་གང་ཆེ་བ་སུ། །འདི་ལྟའི་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཞིག་གོ་བ་ཡི། །དཔྱོད་ལྡན་སྙིང་ལ་དགའ་བ་རྒྱས་པ་གང་། །སྟོང་གསུམ་གསེར་གྱིས་བཀང་བྱིན་དེ་ལྟ་མིན། །རྣམ་དཔྱོད་མིག་བྲལ་ཕལ་ལ་ཆ་ཅི་ཡོད། །མཁྱེན་བཟང་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །གང་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་མིན་ཤེས་བྱའི་དངོས། །ཀུན་མཁྱེན་མཛོད་དུ་ཡོད་མིན་དེ་ལྟ་ནའང་། །ཡུན་རིང་ཐུགས་སུ་བརྣག་པ་འདི་ཁོ་ན། །དེ་སླད་སྐྱེས་སྦྱངས་ཡོན་ཏན་ན་ཕྲ་ཡང་། །དད་མོས་ལྷག་བསམ་དཀར་པོས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། །བསྡུས་འདིར་དམན་བློའི་དྲི་མས་ནོངས་སྲིད་ན། །འཕགས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ་བར་མཛོད། །རབ་དགེ་དྲི་མེད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟིས། །ས་སྟེང་ལོག་སྨྲའི་མུན་
24-3-77b
པ་ཀུན་སངས་ནས། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་པད་ཚལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་ལམ་འདི་དང་། །མི་འབྲལ་རྙེད་སོགས་ཆོས་བརྒྱད་ཞགས་པ་ཡིས། །འཆིང་མིན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་དཀྲི་བྱེད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བདེན་གསུངས་སེང་གེའི་སྒྲས། །ཡང་ཡང་བསྔགས་བཞིན་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཆེས་གསལ་ཏེ། །སྨག་ལ་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མ་བཞིན་གྱུར་ཅིག །

 །དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །འོད་གསལ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གཟོད་ནས་བྲི་གང་བྲལ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རང་ཞལ་མཇལ་རྣམས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་གཤེགས། །སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བའི་ལུང་། །གཉིས་སྣང་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་ངོར་མི་འཛའ་ཡང་། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་ངོར་མངོན་སུམ་ཉིད། །མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པས་མི་བསླུ་འདི་ཚད་མ། །གནས་ཚུལ་ཀ་ནས་དག་པས་གྲོལ་ས་དང་། །སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་བ་བྱུང་བས་འཁོར་བ་གྲུབ། །དེ་བསལ་ལམ་དང་དེ་མངོན་འབྲས་བུའང་འཐད། །དེ་སླད་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤན་འབྱེད་གཅེས། །རྒྱལ་བས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་བཞིན། །བགྲང་ཡས་ཐེག་པའི་སྒོ་འཕར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །བསྡུ་ན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མི་བསླུའི་ཆེད། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞེས་མཁས་རྣམས་བཞེད། །དེ་ཡང་སྣང་བ་
24-3-76b
ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །སྟོང་པ་དོན་དམ་གཤིས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས། །སོ་སོར་མ་འདྲེས་གྲུབ་མཐའི་ཁས་ལེན་སྐབས། །འཇལ་བྱེད་ཚད་མ་གཉིས་སུ་ངེས་ན་ཡང་། །མཐར་ཐུག་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཚད་མའི་ངོར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིགས་བཞིན། །ལེགས་པར་ཤེས་ན་དོན་གྱི་མཁས་པ་ཡིན། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཁམས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཆེན་འདུས་མ་བྱས། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག །གཏན་ལ་འབེབས་པར་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་མཐུན། །རི་རྒྱལ་རྩེ་ནས་རི་ཕྲན་མཐོང་བ་བཞིན། །འདི་དོན་རྟོགས་ན་འོག་མ་ཞར་ལ་ཤེས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་བྲན་ཀུན་འདུ་ལྟར། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐྱེལ་སོ་འདི་ཁོ་ན། །གང་ཞིག་གསེར་ལྟ་འདོད་ལ་གསེར་བཞིན་དུ། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །རྗེས་དཔག་དཔྱད་པ་མང་པོས་ཅི་བྱར་ཡོད། །གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་བདེ་བར་ངལ་སོས་ཤིག །སེམས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རྩོལ་མེད་འདྲེན་པའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ། །
24-3-77a
གཞན་ལ་འདུག་གམ་ལེགས་པར་སོམས་དང་གསལ། །འོད་གསལ་རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་། །ཚེ་འདིར་དབང་བསྒྱུར་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་མཆོག །མངོན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཆེ། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་ཅིས་མི་མཆོད། །ཚུལ་འདི་ལེགས་རྟོགས་སྲིད་པ་ཐ་མ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེར་བལྟ་བྱར་རྒྱུན་ནས་བསྔགས། །མོས་པ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་སླད་འདི་ལས་དོན་གང་ཆེ་བ་སུ། །འདི་ལྟའི་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཞིག་གོ་བ་ཡི། །དཔྱོད་ལྡན་སྙིང་ལ་དགའ་བ་རྒྱས་པ་གང་། །སྟོང་གསུམ་གསེར་གྱིས་བཀང་བྱིན་དེ་ལྟ་མིན། །རྣམ་དཔྱོད་མིག་བྲལ་ཕལ་ལ་ཆ་ཅི་ཡོད། །མཁྱེན་བཟང་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །གང་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་མིན་ཤེས་བྱའི་དངོས། །ཀུན་མཁྱེན་མཛོད་དུ་ཡོད་མིན་དེ་ལྟ་ནའང་། །ཡུན་རིང་ཐུགས་སུ་བརྣག་པ་འདི་ཁོ་ན། །དེ་སླད་སྐྱེས་སྦྱངས་ཡོན་ཏན་ན་ཕྲ་ཡང་། །དད་མོས་ལྷག་བསམ་དཀར་པོས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། །བསྡུས་འདིར་དམན་བློའི་དྲི་མས་ནོངས་སྲིད་ན། །འཕགས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ་བར་མཛོད། །རབ་དགེ་དྲི་མེད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟིས། །ས་སྟེང་ལོག་སྨྲའི་མུན་
24-3-77b
པ་ཀུན་སངས་ནས། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་པད་ཚལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་ལམ་འདི་དང་། །མི་འབྲལ་རྙེད་སོགས་ཆོས་བརྒྱད་ཞགས་པ་ཡིས། །འཆིང་མིན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་དཀྲི་བྱེད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བདེན་གསུངས་སེང་གེའི་སྒྲས། །ཡང་ཡང་བསྔགས་བཞིན་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཆེས་གསལ་ཏེ། །སྨག་ལ་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མ་བཞིན་གྱུར་ཅིག །

 །དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །འོད་གསལ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གཟོད་ནས་བྲི་གང་བྲལ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རང་ཞལ་མཇལ་རྣམས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་གཤེགས། །སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བའི་ལུང་། །གཉིས་སྣང་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་ངོར་མི་འཛའ་ཡང་། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་ངོར་མངོན་སུམ་ཉིད། །མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པས་མི་བསླུ་འདི་ཚད་མ། །གནས་ཚུལ་ཀ་ནས་དག་པས་གྲོལ་ས་དང་། །སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་བ་བྱུང་བས་འཁོར་བ་གྲུབ། །དེ་བསལ་ལམ་དང་དེ་མངོན་འབྲས་བུའང་འཐད། །དེ་སླད་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤན་འབྱེད་གཅེས། །རྒྱལ་བས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་བཞིན། །བགྲང་ཡས་ཐེག་པའི་སྒོ་འཕར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །བསྡུ་ན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མི་བསླུའི་ཆེད། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞེས་མཁས་རྣམས་བཞེད། །དེ་ཡང་སྣང་བ་
24-3-76b
ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །སྟོང་པ་དོན་དམ་གཤིས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས། །སོ་སོར་མ་འདྲེས་གྲུབ་མཐའི་ཁས་ལེན་སྐབས། །འཇལ་བྱེད་ཚད་མ་གཉིས་སུ་ངེས་ན་ཡང་། །མཐར་ཐུག་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཚད་མའི་ངོར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིགས་བཞིན། །ལེགས་པར་ཤེས་ན་དོན་གྱི་མཁས་པ་ཡིན། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཁམས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཆེན་འདུས་མ་བྱས། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག །གཏན་ལ་འབེབས་པར་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་མཐུན། །རི་རྒྱལ་རྩེ་ནས་རི་ཕྲན་མཐོང་བ་བཞིན། །འདི་དོན་རྟོགས་ན་འོག་མ་ཞར་ལ་ཤེས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་བྲན་ཀུན་འདུ་ལྟར། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐྱེལ་སོ་འདི་ཁོ་ན། །གང་ཞིག་གསེར་ལྟ་འདོད་ལ་གསེར་བཞིན་དུ། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །རྗེས་དཔག་དཔྱད་པ་མང་པོས་ཅི་བྱར་ཡོད། །གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་བདེ་བར་ངལ་སོས་ཤིག །སེམས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རྩོལ་མེད་འདྲེན་པའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ། །
24-3-77a
གཞན་ལ་འདུག་གམ་ལེགས་པར་སོམས་དང་གསལ། །འོད་གསལ་རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་། །ཚེ་འདིར་དབང་བསྒྱུར་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་མཆོག །མངོན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཆེ། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་ཅིས་མི་མཆོད། །ཚུལ་འདི་ལེགས་རྟོགས་སྲིད་པ་ཐ་མ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེར་བལྟ་བྱར་རྒྱུན་ནས་བསྔགས། །མོས་པ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་སླད་འདི་ལས་དོན་གང་ཆེ་བ་སུ། །འདི་ལྟའི་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཞིག་གོ་བ་ཡི། །དཔྱོད་ལྡན་སྙིང་ལ་དགའ་བ་རྒྱས་པ་གང་། །སྟོང་གསུམ་གསེར་གྱིས་བཀང་བྱིན་དེ་ལྟ་མིན། །རྣམ་དཔྱོད་མིག་བྲལ་ཕལ་ལ་ཆ་ཅི་ཡོད། །མཁྱེན་བཟང་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །གང་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་མིན་ཤེས་བྱའི་དངོས། །ཀུན་མཁྱེན་མཛོད་དུ་ཡོད་མིན་དེ་ལྟ་ནའང་། །ཡུན་རིང་ཐུགས་སུ་བརྣག་པ་འདི་ཁོ་ན། །དེ་སླད་སྐྱེས་སྦྱངས་ཡོན་ཏན་ན་ཕྲ་ཡང་། །དད་མོས་ལྷག་བསམ་དཀར་པོས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། །བསྡུས་འདིར་དམན་བློའི་དྲི་མས་ནོངས་སྲིད་ན། །འཕགས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ་བར་མཛོད། །རབ་དགེ་དྲི་མེད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟིས། །ས་སྟེང་ལོག་སྨྲའི་མུན་
24-3-77b
པ་ཀུན་སངས་ནས། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་པད་ཚལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་ལམ་འདི་དང་། །མི་འབྲལ་རྙེད་སོགས་ཆོས་བརྒྱད་ཞགས་པ་ཡིས། །འཆིང་མིན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་དཀྲི་བྱེད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བདེན་གསུངས་སེང་གེའི་སྒྲས། །ཡང་ཡང་བསྔགས་བཞིན་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཆེས་གསལ་ཏེ། །སྨག་ལ་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མ་བཞིན་གྱུར་ཅིག །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对所提供文本的完整直译：
一个实体是一切事物的本性。光明本性固有的金刚心。本来无增减的文殊音。见到自己面目者前往本初解脱之地。
显现与存在本来即佛的见地教法。虽然在二元显现妄识的迷乱前不被接受，但在无垢智慧境界中是现量。以究竟观察不欺诳故为量。
实相从本初即清净故成为解脱处，而显相因迷乱产生故形成轮回。消除迷乱之道及其现前果位亦合理。因此，辨明基、道、果之别至关重要。
诸佛随所化众生根器、能力与意乐，开启无数乘门虽不可思议，总括则为暂时与究竟不欺诳之目的，归纳为二谛，智者如是主张。
这是显现的世俗谛和空性的胜义实相谛二者。在不混合各宗派立场时，能衡量的量确定为二，然而在究竟胜义度量智慧前，显空双运大平等之理，如同八种甚深具足的圣者证悟，若能善解此理即为实义智者。
甚深寂静离戏法界光明界，具一切殊胜相的大空无为，自证自知智慧殊胜行境，经续密意一致地予以确立。如从山王顶端看到小山一般，了解此义则下面诸法也随之了知。如众小溪汇入大海，此乃究竟果位唯一归宿。
如欲见金者而如金般直接现见的大圆满法，以推理多番考察有何用？请在本初本性中安乐休息。超越心的觉性菩提心，直接修持的比喻与意义殊胜智慧，无勤引导的殊胜道如此，他处有否请善加考虑明辨。
光明自光任运圆满报身刹土，今生掌控无学双运殊胜，现证金刚精髓的广大传承，怎能不顶礼佛法胜幢顶端？
善解此法者为最后有者，常被赞为观见菩提金刚。仅凭信解便能超越中观，因此有何比此更大意义？
仅解此中一句之理性者心生广大欢喜，非如三千世界满金布施，无智慧眼凡夫何所知？
具五髻青春的美慧者，有何不能通达的所知之事？虽无所不知藏，但长久所思即是此理。因此虽学识微薄，以净信意乐白善一心汇集此论，或有浅识缺失，祈请诸大圣贤修正。
至善无垢日轮光芒，普照大地驱散邪说黑暗，以正见光明遍满三界，愿殊胜乘精髓莲苑兴盛！
愿我不离具六解脱之此道，不被得等八法绳索束缚，以三轮事业利益一切众生，引导至本初佛位。
如狮吼般宣说真实的吉祥教法，在末法时期也再三赞叹，愿金刚精髓传承更为光显，如暗中日月明灯！


སྨག་ལ་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མ་བཞིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤན་འབྱེད་འདི་ནི། གངས་ཁྲོད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྩལ་བའི་གསུངས་ཟིན་ཐོར་བུ་རྣམས་རང་བློས་གང་དཔོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། མགོན་པོ་གང་གིས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱངས་པའི་སྙོམས་ལས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས། རང་གནས་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་བསྙེན་མཚམས་ལ་གནས་པའི་ཐུན་གསེང་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིག་
24-3-78a
པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་གསང་སྙིང་པོའི་བཅུད། །སྤར་དུ་སྒྲུབ་དགེས་རང་གཞན་འཁའ་མཉམ་འགྲོ། །སྐྱེ་ཀུན་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཀུ་སཱ་ལི་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་དགེ། །།

以下是对提供文本的完整直译：
愿如黑暗中的日月明灯！这是对本初心光明义理的考察——大圆满基道果辨析。此乃雪域唯一狮子吼，全知上师金刚喜怒金刚面前所赐零散开示，以自己理解方式整理。蒙怙主以无量悲心摄受的懒惰者多杰旺丘吉巴扎，在自住"教法二种兴盛洲"法座禅修期间，在闲暇时汇编成一部。
愿此成为使无上金刚精髓传承广泛弘扬、长久住世的因缘！全知上师言教秘密精要，欲印刷成书利益自他如虚空遍及众生，愿一切众生蒙至尊上师摄受后，任运成就二利法王！库萨里·蒋央洛珠嘉措书写，愿吉祥！


ཀུ་སཱ་ལི་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་དགེ། །།
24-3-78b
empty page
24-4-1a


目录
辨原识光明义,大圆满基,道,果.分别明显智

库萨里·蒋央洛珠嘉措书写，愿吉祥！
目录
辨原识光明义，大圆满基、道、果分别明显智


